Vagabundo de la desolación

Desarrollo de la mente de la Iluminación

2012-01-25T23:59:00.002Z

Puedan los aspectos del precioso espíritu del Despertar
que aún no han nacido, nacer entre nosotros.

¡Puedan aquellos que han nacido,
sin deteriorarse, acrecentarse más y más!

Dedicación de méritos

2012-01-25T23:20:00.005Z

Que cualquier mérito y beneficio que venga de estas prácticas sea compartido por todos los seres, mis amigos más queridos; que este mérito sea una gota en el océano de la actividad de todos los iluminados en sus compasivos e incansables trabajos para liberar a todos los seres.

Que haya paz entre las personas, en todos los hogares y en todas las naciones del mundo. Que todos los seres tengan todo lo que necesitan, que estén libres de cualquier clase de sufrimiento, que experimenten el bienestar completo y una paz duradera. Y finalmente, que la fuerza positiva y sagrada de estas prácticas lleve a todos los seres a la Iluminación, a la paz más allá de todo sufrimiento.

Generando la esencia del refugio

2012-01-25T23:13:00.003Z

Todo lo que intento realizar poniendo esfuerzo en la meditación pueda estar libre de obstáculos y puedan las bendiciones fluir de una manera continua. De este modo

tomo refugio en el Buda, el cuerpo iluminado de todos los maestros, sabiendo además que es la esencia de la propia mente.

tomo refugio en el Dharma, el camino a través del cual puedo realizar la sabiduría, sabiendo que es la naturaleza de la propia mente y

tomo refugio en la shanga con atención plena, sabiendo que es la capacidad de la mente de actuar con compasión y consciencia plena.

La determinación en la práctica de la Vía

2012-01-09T15:35:00.010Z

¿Cuánto tiempo habría que practicar el Óctuple Sendero para lograr la liberación, el Nirvana?

"[...] Otro factor importante es nuestra determinación. No deberíamos imaginar que todos esos desarrollos [el crecimiento en el sendero] pueden tener lugar en el plazo de unos pocos días o de unos pocos años; puede que incluso se necesiten varios eones, así que la determinaqción es, evidentemente, un factor esencial. Si te consideras un budista y realmente deseas practicar el Budadharma, entonces deberías decidirte desde el primer momento a hacerlo hasta el fin, con independencia de si para ello necesitas millones o miles de millones de eones.

"Después de todo, ¿cuál es el sentido de la vida? En sí misma, no existe ningún sentido intrínseco. Sin embargo, si utilizamos la vida de una manera positiva, entonces los días y los meses y los eones pueden ser algo significativo. Por otra parte, si te limitas a desperdiciar tu vida sin tener ningún objetivo, entonces un solo día puede parecer demasiado tiempo. Descubrirás que una vez que tengas una firme determinación y un objetivo claro, el tiempo deja de tener importancia.

Palabras del Dalai Lama.
Extraído de la obra "Las Cuatro Verdades Nobles de Buda", de Gueshe Tashi Tsering.
Ediciones Amara.

Las cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero

2012-01-08T11:39:00.004Z

En este enlace se explica con amplitud el Sendero Óctuple:

Las cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero

Cuarta Noble Verdad - La Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento

2012-01-06T20:05:00.006Z

"Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del sufrimiento. Es este Noble Óctuplo Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recta Intención, Recto Lenguaje, Recta Acción, Rectos Medios de vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.

"Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento debe ser desarrollada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas anteriormente, surgió la visión, surgió en mí el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió el verdadero conocimiento y surgió la luz.

"Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento ha sido desarrollada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas anteriormente, surgió en mí la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió el verdadero conocimiento y surgió la luz.

Extraído de la obra "Las Cuatro Verdades Nobles de Buda", de Gueshe Tashi Tsering.
Ediciones Amara

Tercera Noble Verdad - La Verdad de la Cesación del Sufrimiento

2012-01-06T19:57:00.006Z

"Ésta, oh monjes, es la noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación sin residuos de dicha ansia, su abandono, su descarte, liberarte de ella, no depender de ella.

"Esta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento debe ser realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas anteriormente, surgió en mí la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió el verdadero conocimiento y surgió la luz.

"Esta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento ha sido realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas anteriormente, surgió en mí la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió el verdadero conocimiento y surgió la luz.

Extraído de la obra "Las Cuatro Verdades Nobles de Buda", de Gueshe Tashi Tsering.
Ediciones Amara

Segunda Noble Verdad - La Verdad del Origen del Sufrimiento

2012-01-06T01:39:00.005Z

"Ésta, oh monjes, es la noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el ansia que produce nuevas existencias, acompañada por el placer y la lujuria, buscando siempre nuevos deleites, ahora aquí, ahora allí. Es decir, el ansia por los placeres sensuales, el ansia por la existencia y el ansia por la no existencia.

"Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento debe ser erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas anteriormente, surgió en mí la visión, surgió en mí el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió el verdadero conocimiento y surgió la luz.

"Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha sido erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas anteriormente, surgió en mí la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió el verdadero conocimiento y surgió la luz.

Extraído de la obra "Las Cuatro Verdades Nobles de Buda", de Gueshe Tashi Tsering.
Ediciones Amara

Primera Noble Verdad - La Verdad del Sufrimiento

2012-01-04T17:53:00.007Z

"Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento. En breve, los cinco agregados sujetos al aferramiento son sufrimiento.

"Esta Noble Verdad del Sufrimiento debe ser plenamente comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas anteriormente, surgió en mí la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió el verdadero conocimiento y surgió la luz.

"Esta Noble Verdad del Sufrimiento ha sido plenamente comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas anteriormente, surgió en mí la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió el verdadero conocimiento y surgió la luz.

Extraído de la obra "Las Cuatro Verdades Nobles de Buda", de Gueshe Tashi Tsering.
Ediciones Amara

Un Retrato Auténtico del Camino Medio

2012-01-01T19:38:00.008Z

Una Canción Vajra de Realización del Señor de los Yoguis Milarepa

Desde el punto de vista de la verdad genuina
no hay fantasmas, ni siquiera hay Buddhas,
no hay meditador ni nada en qué meditar,
no hay caminos ni niveles que recorrer y tampoco hay signos,
no hay kayas resultantes ni hay sabidurías;
y, por lo tanto, no hay ningún nirvana,
sólo denominaciones por medio de nombres y frases.

Todo lo animado e inanimado en los tres reinos
es primordialmente no-nacido e inexistente,
no reposa en base alguna ni es coemergente,
no hay acción kármica ni maduración;
por ello, ni siquiera la palabra "samsara" existe.
Así es como son las cosas, en sentido último.

Sin embargo, oh, si los seres no existieran,
¿de qué vendrían los Buddhas de los tres tiempos?
Puesto que un resultado sin causa es imposible,
el punto de vista de la verdad superficial
es el ciclo del samsara y el nirvana que trasciende el sufrimiento.
Todo ello existe, ésa es la enseñanza del Muni.

Luego lo que existe con apariencia de ser cosas
y su inexistencia, la realidad vacía,
son esencialmente inseparables, un solo sabor,
por lo que no hay auto-cognición ni cognición de lo que es otro.
Todo es una vasta y espaciosa unión.

Los que tienen la habilidad de realizar esto
no ven conciencia, ven sabiduría primordial;
no ven seres, ven Buddhas;
no ven fenómenos, ven su esencia.

De ello surge una poderosa compasión,
y los poderes, la intrepidez, la retención,
todas las cualidades de Buddha,
aparecen como de una preciosa joya de los deseos.
Esto es lo que yo, el yogui, he realizado.

Extraído de la obra "El Sol de la Sabiduría", de Khenpo Tsültrim Gyamtso.
Ediciones Dharma.

CANDONGQI - La Esencia y los Fenómenos son no-dos

2011-12-18T19:17:00.018Z

del maestro chan Shitou Xiqian

El espíritu del gran maestro de la India
se transmitió fielmente del Este al Oeste.
Las personalidades humanas son diferentes.
Unos son inteligentes, otros menos.
Pero en la Vía no hay maestro del norte ni maestro del sur.
El manantial de la Vía espiritual es claro y puro,
sólo los afluentes son fangosos.
Apegarse a los fenómenos es ilusión
pero apegarse a la verdad no es el Despertar.
Los fenómenos son condicionados
e interdependientes.
Percibidos por los sentidos parecen no tener relación entre sí.
Si no fuera así no sería posible escapar de la no-diferenciación.
Cada forma difiere por sus características.
Placer y dolor parecen separados.
En la oscuridad no hay ni arriba ni abajo.
En la luz se distingue lo que es puro de lo que está manchado.
Los cuatro elementos del cuerpo vuelven a su origen,
como un niño vuelve siempre a su madre.
El fuego quema, el aire se mueve,
el agua moja, la tierra sostiene.
Por los ojos existen formas; por los oídos, sonidos;
por la nariz, olores; por la lengua, sabores.
No obstante, todos los fenómenos son como las hojas de un árbol.
Todos han surgido de la misma raíz.
El comienzo y el fin tienen el mismo origen.
Noble o vulgar: como queráis.
La oscuridad existe en la luz,
no veáis sólo luz.
La luz existe en la oscuridad,
no veáis solamente oscuridad.
Luz y oscuridad parecen cosas distintas,
pero dependen la una de la otra,
como el paso de la pierna izquierda depende
del paso de la pierna derecha.
Cada existencia tiene su utilidad.
Úsala sea cual sea su posición.
Fenómenos y esencia encajan perfectamente.
Esta verdad es como una lanza deteniendo una flecha en pleno vuelo.
La palabra recibida debe ser comprendida en su origen.
No construyáis vuestras propias categorías.
La Vía está bajo vuestros pies.
Si no comprendéis esto no podréis saber de qué se trata.
Avanzando, en este mismo instante,
no hay ninguna noción de cerca o lejos,
pero si persiste la menor duda se creará una separación tan grande
como la que existe entre la montaña y el río.

A vosotros que buscáis la Vía, humildemente os digo:
tomad conciencia del instante presente.

Extraído de la obra "Iluminación Silenciosa - Antología de textos Sôtô Zen"
Miraguano Ediciones

CAOANKE - Canto a la Ermita del Tejado de Paja

2011-12-18T18:41:00.006Z

del maestro chan Shitou Xiqian

Aquí donde no hay nada de valor,
he construido una ermita con el tejado de paja.
Después de comer, descanso y disfruto de una siesta.
Cuando la choza estuvo acabada, la maleza ya crecía de nuevo.
Instalada ahora por doquiera, lo recubre todo.
Quien ocupa esta ermita vive apaciblemente en ella,
sin atorarse en el interior, en el exterior, ni en medio.
Allí donde la gente ordinaria habita, él ya no.
Aquello que la gente ordinaria gusta, él ya no.
En sus escasos diez metros cuadrados,
esta choza contiene el universo entero:
un anciano y el resplandor de las formas y su esencia.
Los boddhisattvas del Gran Vehículo
tienen una fe absoluta en esto.
Los hombres mediocres u ordinarios
no pueden evitar tener dudas y preguntarse:
"¿Perecerá o no perecerá esta choza?"
Perezca o no, el verdadero maestro no mora sino en ella;
Ni en el norte ni en el sur, ni en el este ni en el oeste;
permanecer firmemente enraizado en la quietud,
nada puede superar a esto.
La luminosa ventana bajo los verdes pinos;
palacios de jade y torres bermellón no pueden comparársele.
Simplemente sentado, con la cabeza cubierta,
todo permanece en reposo.
Así, este monje de montaña no comprende nada de nada.
Viviendo aquí donde está, ya no se afana por liberarse.
¿Quién se enorgullecería de disponer asientos para atraer visitantes?
Dirigid la luz hacia el interior;
luego, devolvedla simplemente [hacia el exterior].
Vasta e inconcebible,
la fuente de todo ello
no puede ser poseída ni evitada.
Conoced a los maestros de antaño;
haceos íntimos con su enseñanza.
Atad manojos de paja para hacer una choza
y no deseéis abandonarla jamás.
Soltad completamente y dejad pasar los siglos.
Abrid vuestras manos y caminad inocentes.
Los miles de palabras y la infinidad de interpretaciones,
son sólo para que os liberéis de vuestras trabas.
Si deseáis conocer al inmortal que vive en la choza
aquí y ahora no os apartéis de este saco de piel.

Extraído de la obra "Iluminación Silenciosa - Antología de textos Sôtô Zen"
Miraguano Ediciones

Sutra del Corazón de la Sabiduría - Vídeo

2011-12-10T10:47:00.008Z

Para el bien de todos los seres.

Mientras suena el mantra, se muestra el texto del sutra en su versión reducida.

Sutra del Corazón de la Sabiduría

La conciencia sin objeto

2011-12-08T20:29:00.004Z

De Jean Klein

"Hay que admitir en la práctica la posibilidad de una Conciencia sin objeto. Por lo general, sólo conocemos la conciencia en su relación con los objetos. En realidad, es la conciencia la que ilumina los objetos. En ella aparecen los pensamientos, las emociones, las sensaciones, como un despliegue de energía; y es en ella también, que desaparecen.

Cuando el objeto desaparece, no tenemos ya más conciencia de él,
pero la Conciencia Pura permanece.

Los intervalos entre los pensamientos y entre las percepciones son habitualmente considerados como vacíos. El sueño también es contemplado como una relación sujeto-objeto y al no experimentarse en él conciencia alguna de un objeto, se concluye que constituye un estado sin conciencia. Sí, por el contrario, se admite la existencia de una conciencia autónoma, se advertirá que los objetos aparecen de una manera discontinua y que esta discontinuidad está originada por una continuidad: la Conciencia."

[...]

La conciencia sin objeto

Mozhaoming - Canto a la Luz Serena

2011-12-06T17:24:00.011Z

Del maestro chan Hongzhi Zhengjue

Traducción del Maestro chan Dokushô Villalba

Cuando las palabras se disuelven en el silencio,
aparece la luz.
La presencia-espejo es claridad sin límite.
La experiencia, sagrada vacuidad.
La sagrada vacuidad es la única luz.
En esta luz retornas a lo maravilloso.
Luna clara, ríos de estrellas.
Pinos nevados, cumbres envueltas en nubes.
En las tinieblas son más luminosos,
en la oscuridad brillan aún más.
La grulla sueña en la niebla invernal.
Un río de otoño fluye a lo lejos.
Los inconmensurables eones son vacíos
e idénticos los unos a los otros.
En la serenidad emerge lo maravilloso,
en la luz se olvida todo afán.
¿Dónde se encuentra este maravilloso estado?
En el estado de presencia que disuelve la confusión.
Esta es la vía de la luz serena,
este es el origen del resplandor sutil.
Cuando se penetra en el resplandor sutil,
una nave dorada atraviesa el telar de jade.
Lo derecho depende de lo oblicuo,
luz y oscuridad se interpenetran.
[La luz y la oscuridad] interactúan [libremente]
cuando no dependen del sujeto ni del objeto.
Bebe la medicina de la visión correcta,
golpea el tambor impregnado de veneno.
Cuando ambos aspectos interactúan,
matar o dar la vida depende de ti.
Cuando la puerta hacia el Sí Mismo aparece,
las ramas se cuajan de frutos.
Únicamente el silencio es la palabra suprema,
sólo la iluminación es la respuesta universal.
La respuesta no surge del esfuerzo.
La enseñanza no es oída con los oídos.
Los diez fenómenos del universo
irradian luz y exponen el Dharma.
Unos a otros testimonian su luz,
unos a otros se preguntan y se responden.
Las preguntas y las respuestas encajan clara y
perfectamente unas en otras.
Si la iluminación carece de serenidad
la visión se deteriora y el desorden aparece.
Las preguntas y las respuestas encajan clara y
perfectamente unas en otras.
Si la serenidad carece de lucidez
la ofuscación oscurece la totalidad del universo.
Cuando la luz serena se realiza naturalmente,
el loto florece y el soñador se despierta.
Cien ríos desembocan en el océano,
mil picos contemplan la más alta montaña.
Como el ganso que prefiere la leche,
como la abeja que liba las flores.
Cuando experimentes la iluminación silenciosa,
te habré transmitido la tradición de mis ancestros.
La iluminación silenciosa de mis ancestros
abarca la totalidad del universo.
Puesto que el cuerpo es shunyata,
los brazos se recogen en el mudra.
Desde el principio hasta el fin, sólo hay una ley:
diez mil formas diferentes y siempre cambiantes.
El señor Hé ofreció una piedra preciosa,
el señor Xiangrú reveló su defecto.
Cualquier habilidad tiene sus reglas,
pero la Gran Función actúa sin esfuerzo.
El emperador permanece en sus dominios,
el general en las plazas fronterizas.
El asunto esencial de nuestra tradición
apunta a lo verdaderamente correcto.
Transmitid esta enseñanza en las diez direcciones
sin esperar beneficio alguno.

Extraído de la obra "Iluminación Silenciosa - Antología de textos Sôtô Zen"
Miraguano Ediciones

El conocimiento de la vacuidad libera

2011-11-13T18:33:00.008Z

"La verdad última es la vacuidad. La vacuidad no es la nada, sino la carencia de existencia inherente. La mente de autoaferramiento proyecta de manera errónea una existencia inherente a los fenómenos. Todos los fenómenos aparecen ante nuestra mente como si existieran de forma independiente y, sin darnos cuenta de que esta apariencia es equívoca, asentimos instintivamente a ella y aprehendemos todos los fenómenos como si existieran de forma inherente y verdadera. Ésta es la razón principal por la cual nos hallamos atrapados en el samsara."

[...]

"A pesar de que nos aferramos constantemente al yo como si existiera de forma inherente, incluso cuando dormimos, no es fácil identificar cómo este yo aparece en nuestra mente. Para identificarlo con claridad, hemos de empezar dejando que se manifieste con fuerza al contemplar aquellas situaciones en las cuales generamos con más intensidad de lo normal un fuerte sentimiento del yo, como ocurre cuando nos sentimos avergonzados, turbados, atemorizados o indignados. Recordamos o imaginamos estas situaciones y entonces, sin necesidad de analizarlas o de juzgarlas, intentamos percibir con claridad la imagen mental de este yo apareciendo de manera espontánea y natural."

[...]

"El modo de meditar sobre la vacuidad del cuerpo es similar al del yo. Primero hemos de identificar el objeto de negación.

Normalmente, cuando pensamos «mi cuerpo», lo que aparece en nuestra mente es un cuerpo que existe por su propio lado con entidad propia e independiente de sus partes. Tal cuerpo es el objeto de negación y no existe. Los términos «cuerpo verdaderamente existente», «cuerpo con existencia inherente» y «cuerpo que existe por su propio lado» son sinónimos. "

[...]

La Verdad Última

Atisha, el tres veces Grande

2011-02-13T20:21:00.014Z

Primero aprende los preliminares.
Piensa que todos los fenómenos son como sueños.
Examina la naturaleza de la conciencia nonata.
Deja incluso que el remedio se vaya libremente por sí mismo.
Asiéntate en la naturaleza de la cognición básica, la esencia.
Entre sesiones, considera los fenómenos como fantasmas.
Ejercita la unión, enviando y tomando sucesivamente.
Haz esto cabalgando sobre la respiración.
Tres objetos, tres venenos, tres pilares de virtud.
Ejercita frases en todo tipo de conductas.

Empieza el desarrollo del tomar contigo mismo.
Cuando el mal llene los universos animados e inanimados,
transforma las malas circunstancias en Camino Bodhi.
Conduce toda la responsabilidad hacia uno.
Sé agradecido con todos.
La insuperable protección del vacío es: ver las manifestaciones de la confusión como los cuatro kayas.
Un medio excelente es: tener las cuatro provisiones.
Para conducir al camino rápidamente cualquier situación, tan pronto como se de, únela con meditación.
El conciso compendio de instrucciones sobre el corazón es:
trabaja con las "Cinco Fuerzas".
Las instrucciones para la transferencia en el Mahayana son:
las "Cinco Fuerzas". La conducta es importante.
El propósito de todo el Dharma está contenido en un punto.

Capta el principio de los dos testigos.
Confía siempre en un estado mental dichoso.
Aunque estés distraído, si puedes hacerlo,
es todavía adiestramiento de la mente.
Siempre observa los tres puntos generales.
Cambia tu inclinación y manténla.
No discutas defectos.
No pienses en nada que sea asunto de los demás.
Adiéstrate primero contra la mayor mácula.
Abandona toda esperanza de resultados.

Abandona el alimento tóxico.
No seas coherente.
No hagas chistes maliciosos.
No esperes a que se dé la oportunidad.
No golpees al corazón.
No traslades la carga de la vaca al toro.
No apoyes al favorito.
No mantengas puntos de vista equivocados.
No caigas en la trampa del demonio celestial.

No te causes dolor por deleites espurios.
Todas las absorciones se efectúan en una.
Un método corregirá todo lo incorrecto.
Al principio y al final hay que hacer dos cosas.
Sé paciente, ocurra una u otra cosa.
Observa dos preceptos, incluso si con eso arriesgas la vida.
Supera las tres dificultades.
Abraza las tres partes de la causa principal.
Medita sobre las tres cosas que no deben ser destruidas.
Haz que las tres sean inseparables de la virtud.

Ejercítate imparcialmente en todas las áreas;
es importante haberse ejercitado con gran intensidad
en todos los aspectos de todas las cosas.
Medita siempre sobre objetos específicos.
No debes preocuparte por otros factores.
Así que aplícate a los asuntos importantes.
No hagas las cosas al revés.
No vaciles.
Adiéstrate en un modo de desconexión.

Encuentra la libertad mediante el examen y la investigación.
No alardees.
No dejes que te consuma la envidia.
No actúes caprichosamente.
No cuentes con la gratitud de la gente.
El elixir de quintaesencia de estos consejos, por el que el avance
de los cinco procesos de descomposición se transforma
en Camino Bodhi, lo transmite Dharmakirti.
Con el despertar de la energía kármica de adiestramientos previos
y la virtud de mi intenso interés hice caso omiso del sufrimiento
y la mala reputación, y busqué instrucción para controlar
el aferramiento al ego.
Ahora, incluso cuando muera, no tendré pesar alguno.

(Extraído de la obra "El libro de la Sabiduría. Los siete puntos del entrenamiento mental, de Atisha". Osho.)

Menos pensar. Más no-mente.

2010-06-20T11:30:00.004+01:00

"Así pues, sólo tenéis que hacer una cosa: a cada instante, ya estéis caminando, de pie, sentados o acostados, indagad la no-mente sin dar pábulo a la discriminación, sin apoyaros sobre nada, sin fijaros en ninguna parte, permaneciendo todo el día como un idiota que se deja llevar por el flujo de los acontecimientos. No habrá nadie en el mundo que os conozca, pero, ¿qué necesidad tendréis de que se os conozca o se os ignore? Tendréis una mente cual piedra sólida, sin fisuras, que podrá atravesar todo sin que nada se adhiera a ella, pues seréis lo suficientemente rústicos para que nada se os aferre. Sólo de esta forma podréis saborear, aunque sea un poco, la silente concordancia."

Del maestro zen Huang-po. Extraído de la obra "Enseñanzas sobre la Mente Única". Miraguano Ediciones.

¡Velad!

2010-04-17T09:22:00.003+01:00

La llave que nos hará dueños de la naturaleza interior está oxidada desde el Diluvio.

Se llama: velar.

Velar lo es todo.

El hombre está firmemente convencido de que vela; pero, en realidad, está preso en una red de sueño y de sueños que ha tejido él mismo. Cuanto más se aprieta la red, mejor impera el sueño. Los que están sujetos por sus mallas son los durmientes que caminan por la vida como rebaños de ganado llevados al matadero, indiferentes y sin pensar.

[...]

El Rostro Verde - Gustav Meyrink

Satti Sutta – La lanza

2010-04-17T09:07:00.002+01:00

El Bienaventurado residía en Savatthi... Estando en un lugar adecuado, el deva habló de esta manera en verso en presencia del Bienaventurado:

Así como alguien traspasado por una lanza,
o como alguien cuya cabeza está ardiendo,
así mismo un monje lleva una vida atenta
para abandonar los apegos sensibles.

[El Bienaventurado:]

Así como alguien traspasado por una lanza,
o como alguien cuya cabeza está ardiendo,
así mismo un monje debería llevar una vida atenta
para abandonar la ilusión del sí mismo.

Bosque Theravada

De Padmasambhava

2010-04-10T17:54:00.005+01:00

[...]

» Escucha, oh rey Trisongdetsen, siéntate en la posición del loto, mantén erecto tu cuerpo y medita. Dispón tu atención libre de pensamientos y conceptos, sin que el foco de tu mente se centre en ningún objeto en particular y sin concentrarte en ninguna marca concreta. Permanece quieto, calmo y despierto. Cuando seas capaz de reposar en ese estado, los signos de progreso aparecerán de manera natural y percibirás la claridad de la conciencia que nunca surge ni cesa y el conocimiento libre de toda obstrucción. Ése es el estado iluminado que reside en uno mismo y que no debe ser buscado en ningún otro sitio, puesto que es espontáneo. ¡Qué maravilla!

» Escucha, devota Tsogyal de Kharchen, puesto que la mente carece de identidad concreta que pueda ser mostrada, permanece sin distracción, más allá de toda meditación, en el estado natural no fabricado y espontáneamente presente. Cuando reposas de ese modo, la liberación acaece por sí misma, y esto es lo que se denomina iluminación.

» Escucha, Palgyi Senge, mi eminente y noble hijo, todos los fenómenos de samsara y nirvana no son más que la mente y no surgen con independencia de ésta. La mente carece de naturaleza propia y se halla más allá de los pensamientos, las palabras y las descripciones. No te aferres, pues, a lo placentero ni rechaces las experiencias negativas; no afirmes, no niegues, no establezcas diferencias, sino que permanece vívidamente despierto en el estado natural no fabricado. Permaneciendo de ese modo, el signo de progreso será que tu cuerpo, palabra y mente se sentirán libres y cómodos, más allá de los confines del placer y el dolor, y ese momento de comprensión es el estado iluminado.

» Escucha, Vairocana, ser encomiable, todas las apariencias y fenómenos surgen de la propia mente. Sin embargo, aunque samsara y nirvana aparecen en la propia mente, ésta no puede ser aprehendida y carece de centro o periferia. Así pues, en el estado natural de la vasta ecuanimidad intrínseca y no fabricada, permanece sin distracción en la gran ausencia de esfuerzo. Todos los pensamientos que puedas albergar surgen en el espacio del despertar. El estado iluminado no es más que esto. Lo que se denomina Buda no es sino la plena actualización de la clara conciencia naturalmente cognoscente.

» Escucha, Yudra Nyingpo de Gyalmo, dado que la mente es no nacida, no puede ser vista. Despréndete de todo concepto y etiqueta mental y no sigas el rastro de tus pensamientos. No afirmes ni niegues sino que permanece relajado en tu propia naturaleza. En ese estado, se corta completamente el flujo del pensamiento y se desarrolla la sabiduría, estableciendo la línea divisoria entre la ilusión y el despertar.

» Escucha, Namkhai Nyingpo, mendicante de Nub, la mente es una simplicidad vacía del yo y lo mío; así pues, permanece en el estado de emergencia y disolución espontáneas, libre de todo artificio. En ese momento, surge el gozo interior y los signos de progreso ocurren de manera natural. Eso es, en sí mismo, la iluminación.

» Escucha, Jñana Kumara, escucha atentamente esta enseñanza; al principio, la mente no es creada por causa alguna y, al final, tampoco puede ser destruida por condiciones. Así pues, permanece sin esfuerzo en ese estado indescriptible y simple y, en ese momento, descubrirás sin necesidad de búsqueda alguna el fruto dentro de ti mismo. Aparte de eso, no podrás encontrar ningún estado de iluminación.

» Escucha, Gyalwa Chöyang de Nganlam, la mente despierta de la iluminación no es producto de la meditación. De ese modo, libre de conceptos, sin proyectar ni disolver los pensamientos, permanece con los sentidos ampliamente abiertos, dejando que el movimiento de la mente se agote por sí mismo. En ese estado, el pensamiento se disuelve espontáneamente y la sabiduría aparece de manera natural sin que tenga que ser buscada. Eso es, precisamente, la iluminación.

» Escucha, Dorje Dudjom de Nanam, aquello que se designa con la expresión de "la mente despierta de la iluminación" (bodhicitta) está dotado de una naturaleza primordialmente existente y carece de centro o periferia. No trates de corregir ese estado autocognoscente y naturalmente sereno; no lo cambies, no lo alteres sino que permanece relajado en el estado natural. La mente que reposa libre de toda agitación constituye, en sí misma, la iluminación.

» Escucha Yeshe de Yang de Ba y adiéstrate en esta instrucción: la mente es inconmovible porque no se halla confinada a sujeto y objeto. No te dejes distraer por el esfuerzo, la esperanza y el temor; no corrijas los pensamientos tratando de cultivar unos y de evitar otros; permanece en el estado natural sin agitar lo que ya es, de por sí, la iluminación.

» Escucha, Palgyi Yeshe de Gongpo, el estado despierto de la mente es no fabricado, espontáneo y existente por sí mismo. De ese modo, sin el esfuerzo de sostener a sujeto y objeto, mora en el estado no fabricado de la cognición natural. Reposando de ese modo, pondrás fin al flujo de la agitación. Reconoce en ese momento el estado de iluminación.

» Escucha, Nanam Yeshe, joven mendicante de Shang, deja la atención libre de toda acción dualista; no afirmes ni niegues y reposa en la no acción espontánea sin aceptar ni rechazar nada. La iluminación consiste en no distraerse de ese estado.

» Escucha, Palgyi Wangchuk de Kharchen, abandona la mente en la no meditación, no fabriques una actitud sino que, sin construir nada, mora en la cognición natural existente por sí misma. Permaneciendo en ese estado, sin tratar de apartarte de samsara, la disolución natural de las faltas de samsara constituye el surgimiento de la sabiduría de la iluminación.

» Escucha, Denma Tsemang, ser eminente, la mente está vacía de sujeto y objeto, y no es algo que pueda ser creado. Así pues, libre de esfuerzo y artificio, no trates de fabricar nada a través de la meditación y permanece plenamente atento a la autoexistente cognición natural. Perseverando en ese estado, se libera la cognición natural pero, si te apartas de él, jamás encontrarás la iluminación.

» Escucha, traductor Kawa Paltsek de Chinpu, cuando se abandona sujeto y objeto, la mente no puede ser señalada y tampoco puede ser manipulada o corregida. Permanece en el estado de ecuanimidad, sin caer en la fijación sobre algo concreto porque la iluminación consiste, precisamente, en permanecer sin distracción en ese estado.

» Escucha, Palgyi Senge de Shubu, el estado despierto de la mente está libre de todas las aseveraciones con respecto a si es más o menos. No es algo fabricado sino que está naturalmente libre de un sujeto que acepta o rechaza a un objeto. De ese modo, la iluminación consiste en no aferrarse a nada sin obstrucción alguna.

» Escucha, Gyalwai Lodrö, mendicante de Dre, no se puede concebir la mente y tampoco puede ser observada. Así pues, reposa más allá del ser y el no ser, de la permanencia y la aniquilación, y descansa libre del acto de meditar, el meditador y el objeto de meditación. Reposar con plena atención en ese estado es lo que se denomina el dharmakaya de la iluminación.

» Escucha esta enseñanza, Lokyi Chungpa, permite que la atención se libere de la dualidad de conocedor y conocido. No te fijes sobre nada, relájate libremente sin albergar cuita alguna y permanece en ese estado vacío de naturaleza propia, ya que la iluminación no es más que eso.

» Escucha, Drenpa Namkha, la mente percibe pero esta libre de substancia, conoce aunque carece de conceptos, es consciente aunque indescriptible. Libre de los movimientos del pensamiento conceptual, permanece en ese estado de pleno despertar y apertura, puesto que descansar en esa naturaleza es en sí mismo la iluminación.

» Escucha, Palgyi Wanchuk de Odren, la mente despierta es una vacuidad capaz de percibir, una cognición vacía pero luminosa. Mora en ese estado autoexistente, no lo cambies ni lo corrijas porque la iluminación no consiste más que en permanecer de manera inmutable en ese estado.

» Escucha, Rinchen Chok, dado que no es nada en absoluto, la identidad de la atención no puede ser establecida y tampoco puede ser mejorada o empeorada por medio de la meditación. No corrijas ni alteres la frescura natural y permanece en el estado de la presencia espontánea. No permitas que tu mente se aparte de ello pues no encontrarás ningún fruto más allá de ese estado.

» Escucha, Sangye Yeshe, mendicante de Nub, aunque es capaz de percibir, la mente despierta esta vacía y, del mismo modo, está vacía aunque percibe. Es una unidad inconcebible de percepción y vacuidad consciente. Relájate, pues, en el estado natural, sin distraerte de dicha esfera. Permanecer de manera inmutable en ese estado es la iluminación.

» Escucha, Palgyi Dorje Wangchuk de Lhalung, la naturaleza de la mente carece de límites y atributos; por eso, no trates de fabricarla o de mejorarla, sino que permanece sin cambiarla ni olvidarte de ella, ya que esto es en sí la iluminación.

» Escucha, Könchok Jungne de Langdro, la mente no es algo concreto sino que es primordialmente pura y natural y espontáneamente vacía, así que permanece en el estado libre de meditador y de objeto de meditación y, gracias a ello, obtendrás el fruto de la iluminación.

» Escucha, Gyalwa Jangchub de Lasum, la mente no surge ni cesa, carece de todo atributo concreto. Vacía por naturaleza, su cognición carece de obstrucción. Permanecer sin separación en ese estado es la iluminación.

» Aplicad estas enseñanzas a vuestra propia experiencia. Podéis conocer todos los sutras y tantras y sus comentarios, cuyas palabras colman los límites del espacio, pero su significado esencial se halla contenido simplemente en los puntos vitales recién mencionados. De ese modo, ponedlos en práctica y ocultadlos como tesoros espirituales siguiendo el juramento que habéis formulado.

Canto a los veinticinco discípulos

Palabras del Buda a sus amigos

2010-03-03T20:27:00.003Z

[...] He vuelto para deciros que podéis ser un todo, pero sólo si os veis así. No existe la vida santa. No existe una guerra entre el bien y el mal. No existen el pecado ni la redención. Al verdadero ser que sois no le importa ninguna de esas cosas. Pero sí le importa al falso ser que sois, el que cree en el yo aparte. Habéis tratado de llevar al yo aparte, con toda su soledad y ansiedad y orgullo, a las puertas de la iluminación. Pero jamás la atravesará, pues es un fantasma.
[...]

De la obra "Buda" de Deepak Chopra

Sri Nisargadatta Maharaj - Yo soy eso

2010-02-13T12:32:00.006Z

"Yo no miro a la muerte como una calamidad, ni tampoco me regocijo con el nacimiento de un niño. El niño viene a la aflicción mientras el muerto sale de ella. El apego a la vida es apego a la aflicción. Nosotros amamos lo que nos da tormento. Tal es nuestra naturaleza.

Para mí el momento de la muerte será un momento de júbilo, no de temor. Yo lloraba cuando nací y moriré riendo".

Sri Nisargadatta Maharaj - Yo soy eso

Atención en la respiración

2010-01-26T20:12:00.002Z

"Aquí, monjes, un monje que se ha ido al bosque, o al pie de un árbol, o a un lugar vacío, se sienta con las piernas cruzadas, sosteniendo erecta su espalda, haciendo emerger la atención plena frente a él."

Anapanasati yoga

Sutra del Diamante

2010-01-23T09:05:00.005Z

[...] ¡Bien Subhuti! -contestó el Buddha- cuando alguien dice, '¡Quiero seguir el Camino del Bodhisattva porque quiero salvar a todos los seres, sin importarme que sean criaturas que hayan sido formadas en un útero o incubadas en un huevo, que sus ciclos vitales sean tan observables como el de los gusanos, insectos o mariposas, o que aparezcan tan milagrosamente como las setas o los dioses; que sean capaces de pensamientos profundos, o de ningún tipo de pensamientos; hago el voto de conducir a cada uno de los seres al Nirvana; y hasta que no estén todos allí seguros, no recogeré mi recompensa y entraré en el Nirvana.!' entonces, Subbhuti, debes recordar como uno-que-ha-tomado-los-votos, que incluso si tal incontable número de seres fueran liberados, en realidad ningún ser habría sido liberado. Un Bodhisattva no se aferra a la ilusión de una individualidad separada, una entidad egótica o una identificación personal. En realidad no hay "yo" que libere, ni "ellos" que sean liberados. [...]

Sutra del Diamante

Práctica diaria

2010-01-06T09:46:00.003Z

Si tu entrega y tu confianza
en la doctrina son ilimitadas,
toda situación vital puede ser parte de la ejercitación.
Puedes vivir el ejercicio en lugar de ejercitarte.

Rangjung Rigpe Dorje, 16º Karmapa.

Meditación - Bellísimo

2010-01-01T12:05:00.004Z

Esto es la meditación.

De "Las Extensas Instrucciones Orales" de Chetsangpa Ratna Sri Buddhi

2009-12-25T22:23:00.009Z

Recomendaciones en el camino de la Liberación
[...]
Reza al gurú que tiene todas las cualidades necesarias. Funde tu mente con la de él y, en ese estado, no vayas en busca de ideas pasadas. No esperes ideas para el futuro. Mantén el estado de presencia despierta libre de todo artificio, deja que fluya lentamente a su manera. No lo modifiques con pensamientos buenos. No lo mezcles con malos pensamientos. De cualquier manera que se presente, no lo modifiques con nada.

Mantén tu mente clara, feliz, luminosa, desnuda, brillante, abierta, tranquila y relajada. Mantén la naturaleza como un vacío gozoso, el aspecto como una claridad feliz y el despliegue libre de obstáculos. Permanece sin ningún objeto determinado de meditación y sin flaquear ni un solo instante.

Si en ese estado aparecen pensamientos, no tienen base o raíz alguna, por consiguiente, observa claramente la naturaleza de lo que se manifieste. Sin aceptarlo ni rechazarlo, permanece en calma y abierto. Si practicas con demasiada intensidad, se presentará el problema de la aparición de numerosos pensamientos salvajes y agitados. Permanece sin tensión y libre. Si estás demasiado relajado, puede aflorar un estado de desazón y opacidad. Permanece alerta en el estado de presencia.

Mientras mantienes ese estado, la naturaleza real de tu presencia es la claridad vacía, libre de sustancia. Sin apego, es libre. Sin deseo, es gozosa. Sin pensamiento, es completamente natural. Sin interior ni exterior, es directa. Carece de cualquier defecto o cualidad de de cualquier tipo. No está oscurecida por ningún tipo de acciones, buenas o malas. No tiene límite. Nadie la ha liberado. Es desnuda, sosegada, sin mancha ni oscurecimientos. Nunca ha sido creada o alterada por nadie.
[...]
De la obra de James Low "Simplemente ser - Textos de la tradición dsogchen"

Para poseer el Todo

2009-11-25T22:23:00.005Z

Para venir a gustarlo todo,
no quieras tener gusto en nada.
Para venir a poseerlo todo,
no quieras poseer algo en nada.
Para venir a serlo todo,
no quieras ser algo en nada.
Para venir a saberlo todo,
no quieras saber algo en nada.
Para venir a lo que no gustas,
has de ir por donde no gustas.
Para venir a lo que no sabes,
has de ir por donde no sabes.
Para venir a lo que no posees,
has de ir por donde no posees.
Para venir a lo que no eres,
has de ir por donde no eres.

MODO PARA NO IMPEDIR AL TODO

Cuando reparas en algo,
dejas de arrojarte al todo.
Porque para venir del todo al todo,
has de negarte del todo en todo.
Y cuando lo vengas del todo a tener
has de tenerlo sin nada querer.
Porque, si quieres tener algo en todo,
no tienes puro en Dios tu tesoro

En esta desnudez halla el espiritual su quietud y descanso, porque no codiciando nada, nada le fatiga hacia arriba y nada le oprime hacia abajo, porque está en el centro de su humildad. Porque cuando algo codicia en eso mismo se fatiga.

Extraído de http://dichosaventura.blogspot.com

De "Las Extensas Instrucciones Orales" de Chetsangpa Ratna Sri Buddhi

2009-11-22T19:09:00.031Z

Abandonar la situación externa

Es necesario abandonar la tierra natal porque si no se abandona, el deseo y la ira surgirán debido al apego que le tenemos. Si alguien permanece en su propio país ocurrirán muchas situaciones que obstaculicen la práctica del darma, tal como tener demasiado trabajo, negocios, etc, ayudar a vecinos y parientes que tienen problemas, someter a enemigos y proteger a los amigos, pagar impuestos y dar obligatoriamente servicios públicos. Con estas actividades uno experimentará las penas del apego y la aversión ya que es difícil practicar el darma en la propia tierra. Por esta razón, si no te alejas ahora de tus amigos y parientes, vas a estar siempre ocupado y por todo tipo de razones, nunca estarás libre de tareas mundanas, no tendrás la oportunidad de practicar el darma y permanecerás sumergido en la corriente de la felicidad, el sufrimiento, la enfermedad y la muerte.

Por lo tanto, si quieres practicar el darma puro, tendrás que dar la espalda a tu tierra natal, a tus amigos y parientes y, libre de querencia por cualquier país, vivir en un sitio donde nadie te conozca.

Abandonar la forma de actuar habitual

Es necesario aceptar la pérdida de alimentos, ropas y fama. Los grandes santos del pasado lo hicieron. Hay que estar dispuesto a embargarte la vida en la práctica del darma. Abandona todo menos las necesidades básicas de la vida. Hazte un niño de las montañas. Lleva la niebla de vestido y ponte la cueva de sombrero. Deja de controlar la felicidad y la tristeza y quédate satisfecho de vivir sin apegos en una ermita de las montañas. Este es el camino para lograr las realizaciones verdaderas.

Del mismo modo, si encuentras la felicidad en esta vida fugaz, deberías de aceptarlo pacientemente e igualmente, si sobreviene la tristeza. En esta vida, que no dura más que un instante, es importante dedicarse con denuedo a la búsqueda del resultado permanente de la budeidad en vez de preocuparse de la felicidad o la tristeza.

Si el darma no se desarrolla dentro de ti en el tiempo presente, en el futuro será muy difícil tener una oportunidad para la práctica. Por lo tanto, abandona todo esfuerzo para conseguir comida, ropa y renombre.

Una vez que renuncies a las preocupaciones mundanas, debes practicar la meditación sadana y tomar la decisión de irrevocable de seguir así. en esta vida no hace falta más que un poco de comida y algo de ropa para sobrevivir. Los yinas del pasado dieron muchas instrucciones sobre cómo "vivir de la esencia" y tú también puedes hacerlo.

Otra opción es mendigar para conseguir un poco de comida y practicar el ascetismo. Y, asimismo, es posible vestir cualquier tipo de ropas viejas y harapientas que encuentres o un sudario o la piel de un perro o cualquier tipo de vestimenta que sea una mera protección del viento o el frío. En suma, abandona cualquier esfuerzo encaminado a conseguir la felicidad mundana o a evitar el sufrimiento. No te olvides de estar siempre alerta de la necesidad de practicar el darma porque sólo eso te ayudará en el momento de la muerte.

Si no actúas así, sino que deseas buena comida, ropas y sigues el estilo de vida de los poderosos, que sólo quieren comida para ellos sin dar nada a los demás y prestan dinero con usura, entonces, el darma puro y verdadero no crecerá en ti.

Si puedes practicar el darma realmente puro no tendrás necesidad de nada más. Lo que venga, vendrá. Lo que se vaya, se irá. No te involucres en lo que ocurra. Libérate de la dependencia de la felicidad, la riqueza, la reputación, el renombre, de tener seguidores y demás. Si hay felicidad, que la haya. Si llega la miseria, que llegue. Lo mismo sucede con las buenas o malas experiencias, la posición social alta o baja, las situaciones buenas o malas, las enfermedades del cuerpo y los sufrimientos de la mente. Acepta lo que venga, tal como venga. En esta vida si llegas al nivel del Buda, hazlo; si bajas a los tres reinos inferiores, baja; si al final de tus días mueres con dolor, entonces muere. No importa lo que ocurra, deja que suceda.

No te involucres con los ocho asuntos mundanos que se refieren a las palabras placenteras y a las palabras hirientes, al renombre y a la mala reputación, a la alabanza y a la crítica, a la ganancia y a la pérdida. Hay que estar abierto a todo y contento con lo que ocurra. Si pasas hambre y te vas consumiendo hasta que empiezas a morir, pues muere. Si te estás congelando y tu piel se torna de una coloración azul y empiezas a morir, simplemente muere. Si no puedes ser una gran persona, pues no puedes. Si otros te critican y te menosprecian, deja que lo hagan. Si otros tienen la ambición de ser como tú, deja que la tengan. Si no gustas a los demás, que sea así. Lo que otros te hagan solamente es lo que ellos hacen. No abandones tu refugio en la montaña y, sin preocuparte por la comida o la ropa, mantén tu mente firmemente alejada de samsara.

[...]

De la obra de James Low "Simplemente ser - Textos de la tradición dsogchen"

Señalando al corazón de un anciano - Padmasambhava

2009-09-19T17:04:00.006+01:00

"Hombre viejo, busca siempre el verdadero significado! ¡Adopta la práctica de corazón! ¡No confundas las meras palabras con el sentido! ¡Sé constante porque la diligencia es tu mejor amigo! ¡Abraza todo con plena atención! ¡No caigas en las charlas sin sentido y las palabras fútiles! ¡No te involucres en metas mundanas! ¡No te preocupes por la descendencia! ¡No ansíes excesivos alimentos y bebida! ¡Trata de morir como un ser insignificante! Tu vida se te escapa. Apresúrate, pues, a poner en práctica esta instrucción dirigida a un anciano que se halla cerca de la muerte."

El tiempo

2009-09-17T19:16:00.003+01:00

El tiempo no existe. Para comprobarlo basta con un simple experimento mental: imagínese que todo el Universo colapsa en un único agujero negro. Todo queda reducido a un punto; no hay movimiento, todo está estático... ¿Qué sentido tiene hablar de tiempo cuando no hay movimiento?

En efecto: el tiempo es una elaboración de la mente para justificar el movimiento. Éste, a su vez, es otra elaboración de la mente en la que intervienen la memoria, un sistema de referencia y, como mínimo, un objeto dentro del mismo. Cuando la mente posee información de ese objeto en la posición A y en la posición B, se dice que el objeto se ha movido. Si la mente sólo fuera capaz de almacenar información sobre la posición A o la B de ese objeto, pero no ambas, la elaboración del movimiento no tendría lugar.

Los yoes deben fluir

2009-08-28T11:15:00.007+01:00

Cuando hace frío nos abrigamos. Si tenemos hambre comemos. Si caminamos bajo el sol en un día de verano buscamos la sombra. Cuando llueve nos resguardamos bajo un paraguas.

Estos actos automáticos que efectuamos para ajustar el cuerpo a las condiciones ambientales no solemos realizarlos -su equivalente- para adaptar la mente a las circunstancias cambiantes.

Hay un yo para cada momento y si nos aferramos al momento anterior no puede surgir el que mejor se adecúa al momento presente.

Todo es impermanente y vacío de existencia inherente. No hay seres: hay procesos.

Usando la vacuidad

2009-08-18T14:42:00.007+01:00

Todos los fenómenos que nos rodean, incluidos nuestro cuerpo, emociones, sentimientos, ideas y sensación de individualidad, carecen de existencia inherente. Son "vacíos".

Cuando enfrentamos un objeto y decimos "esto es un coche", "esto es un perro", "esto es una nube", estamos usando grupos de fenómenos como base de designación válida para poder afirmar lo anterior. Meras convenciones resultado del adiestramiento.

Sin embargo jamás hemos tenido ni tendremos ante nosotros ni un coche, ni un perro, ni una nube: lo único de lo que disponemos es de una serie de impresiones en la retina que acaban convirtiéndose en imágenes que son utilizadas como base de designación.

Se ha dicho por activa y por pasiva: la conciencia crea el mundo cuando DECIDE qué conjunto de fenómenos han de ser puestos bajo la lente de la atención. Y se nos olvida. Al que suscribe tanto como al que más.

Sabiendo esto es posible adiestrarse en la NO recreación del mundo, de la misma forma que hemos sido adiestrados en su creación. Basta con recibir las impresiones como un regalo, como una ofrenda, y no tener prisa en hacer algo con ellas. El mundo es mucho más amplio, espacioso y relajado cuando decidimos NO saber lo que es.

Como dice el Shin Jin Mei:

No corráis detrás de los fenómenos.

No permanezcáis en la vacuidad.

Ofrendas

2009-07-13T10:32:00.001+01:00

El placer, a los espíritus infernales.
La saciedad, a los espíritus hambrientos.
La lucidez, a los espíritus animales.

Actitud

2009-07-09T09:55:00.001+01:00

No es necesario ir en pos del mundo. Ya se encarga nuestro karma de traerlo hacia nosotros, de acercárnosle.

Mantengámonos quietos: ya vendrá el movimiento desde fuera.

La dignidad de la vida y de la muerte

2009-07-08T23:00:00.002+01:00

"...
¿Qué determina nuestra vida futura? Hay seis factores. El primero es el karma, bueno o malo, que has acumulado. El segundo es el peso (grado) de la retribución, es decir, las consecuencias que debes afrontar como resultado de tus acciones. Debes soportar la retribución más seria antes que la menos seria. El tercero es la inclinación habitual. Alguien que no ha acumulado gran virtud o ha cometido crímenes serios, pero tiene un hábito especialmente fuerte, renacerá de acuerdo a esta inclinación u obsesión. El cuarto es causas y condiciones, es decir, las circunstancias y el entorno que te rodean ayudarán a determinar qué aspectos de tu karma se manifestarán. El quinto es tu estado mental a la hora de la muerte, el pensamiento que tu mente albergue cuando mueras. El sexto son las aspiraciones o los votos que has hecho. Estos determinarán en dónde renacerás después de la muerte. Si has estado haciendo votos conscientemente durante toda tu vida, por supuesto tendrán alguna influencia. Pero para la mayoría de los practicantes del Chan el más importante es el último pensamiento en la mente.
..."

La dignidad de la vida y de la muerte

Pautas de la práctica

2009-07-06T09:46:00.006+01:00

En el día a día, se dispone de estas prácticas para mantener la atención en la práctica de la Vía:

1- Considerar la vacuidad de todo lo que se manifiesta ante uno mismo, incluidos las sensaciones, pensamientos y la sensación de individualidad.

2- Mantener la certeza de que todo lo manifestado tiene la cualidad de los sueños.

3- Aceptar todo lo que se manifiesta sin apego ni rechazo.

4- No sentir temor a la hora de saltar al vacío. El vacío no existe.

Los jhanas y el renacimiento

2009-07-05T08:40:00.001+01:00

“Está el caso de un individuo, alejado de la sensualidad, alejado de las cualidades insanas, que entra y permanece en el primer jhana: dicha y placer nacidos de la reclusión, acompañados de pensamiento dirigido y evaluación. Él se deleita, lo persigue y encuentra satisfacción en esto. Permaneciendo ahí -establecido ahí, morando con regularidad, sin perder ese estado- después cuando muere él reaparece en el plano de los devas de Brama. Los devas de Brama, monjes, tienen un período de vida de un eón. Una persona no instruida en el Dhamma, habiendo permanecido en ese plano, habiendo usado el período de vida de esos devas, después va al infierno, al útero de animal, al estado de los fantasmas hambrientos. Pero un discípulo del Bienaventurado, habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de esos devas, es liberado justo en ese plano de existencia. Ésta, monjes, es la diferencia, la distinción, el factor distintivo, entre una persona bien instruida en el Dhamma de los nobles y una persona no instruida en el Dhamma, cuando hay un destino, un renacimiento."

Sitio budista de la Tradición del Bosque

Yoga natural

2009-06-25T23:25:00.002+01:00

...La esencia del dzogchen consiste, pues, en tratar de no cambiar, alterar ni manipular nada, es decir, la no-acción y la no-meditación. Sin embargo, no se trata, insistamos nuevamente en ello, de un no-hacer premeditado o que uno se proponga de antemano sino de una relajación a la que se llega, por así decirlo, tras el completo agotamiento de todas las experiencias...

DZOGCHEN: YOGA NATURAL

La práctica del Dzogchen en la vida cotidiana

2009-06-24T12:11:00.002+01:00

La práctica cotidiana del dzogchen consiste en cultivar simplemente una plena aceptación carente de preocupación y una apertura sin límite ante todas las circunstancias. Debemos comprender que la apertura es el campo de juego de las emociones y relacionarnos con nuestro prójimo sin artificialidad, manipulación ni estrategias.

Tenemos que experimentarlo todo completamente, sin tratar de escondernos dentro de nosotros mismos como la marmota que se oculta en su madriguera. Esta práctica libera una energía tremenda que, por lo general, se ve constreñida porque intentamos mantener puntos de referencia fijos. Los puntos de referencia son el proceso que utilizamos para alejarnos de la experiencia directa de la vida cotidiana...

La práctica del Dzogchen en la vida cotidiana

La Esencia de la Mente - Tulku Urgyen Rinpoche

2009-06-16T14:51:00.004+01:00

La Esencia de la mente es primordialmente vacía y desarraigada por lo tanto el Buda dijo, "dense cuenta del vacío de su mente". El darse cuenta del vacío significa comprender y ver en realidad que nuestra mente esta vacía, sin fundamento y desarraigada. Esa es su esencia, su identidad - pero ¿cuál es su naturaleza? Es la capacidad de saber. En el caso del Buda el saber se llama sabiduría omnisciente. Ahora mismo, en este mismo instante ¿no tenemos la capacidad de conocer y sentir? En este mundo, sólo hay algo que puede saber, sentir y comprender, y eso es la mente de los seres sintientes. Solo la mente puede hacer esto. En pocas palabras, el Buda enseñó que debemos darnos cuenta del significado del vacío...

La Esencia de la Mente

Hume y la identidad

2009-06-14T15:36:00.002+01:00

"En lo que a mi respecta, siempre que penetro más íntimamente en lo que llamo mí mismo tropiezo en todo momento con una u otra percepción particular, sea de calor o de frío, de luz o de sombra, de amor o de odio, de dolor o placer.... Nunca puedo atraparme a mí mismo en ningún caso sin una percepción...Cuando mis percepciones son suprimidas durante algún tiempo: en un sueño profundo, por ejemplo,....no me doy cuenta de mí mismo, y puede decirse que verdaderamente no existo. Y si todas mis percepciones particulares fueran suprimidas y ya no pudiese pensar, sentir, ver, amar u odiar tras la desaparición de mi cuerpo, mi yo resultaría completamente aniquilado....Si tras una reflexión seria y libre de prejuicios hay alguien que piense que él tiene una noción diferente de sí mismo, tengo que confesar que ya no puedo seguirle en mis razonamientos. Todo lo que puedo concederle es que él puede estar tan en su derecho como yo, y que ambos somos esencialmente diferentes en este particular. Es posible que él pueda percibir algo simple y continuo a lo que llama su yo, pero yo sé con certeza que en mi no existe tal principio."

Hume y la identidad

La vida es sueño

2009-06-14T14:42:00.003+01:00

Es verdad, pues: reprimamos
esta fiera condición,
esta furia, esta ambición,
por si alguna vez soñamos.
Y sí haremos, pues estamos
en mundo tan singular,
que el vivir sólo es soñar;
y la experiencia me enseña,
que el hombre que vive, sueña
lo que es, hasta despertar.

Sueña el rey que es rey, y vive
con este engaño mandando,
disponiendo y gobernando;
y este aplauso, que recibe
prestado, en el viento escribe
y en cenizas le convierte
la muerte (¡desdicha fuerte!):
¡que hay quien intente reinar
viendo que ha de despertar
en el sueño de la muerte!

Sueña el rico en su riqueza,
que más cuidados le ofrece;
sueña el pobre que padece
su miseria y su pobreza;
sueña el que a medrar empieza,
sueña el que afana y pretende,
sueña el que agravia y ofende,
y en el mundo, en conclusión,
todos sueñan lo que son,
aunque ninguno lo entiende.

Yo sueño que estoy aquí,
destas prisiones cargado;
y soñé que en otro estado
más lisonjero me vi.
¿Qué es la vida? Un frenesí.
¿Qué es la vida? Una ilusión,
una sombra, una ficción,
y el mayor bien es pequeño;
que toda la vida es sueño,
y los sueños, sueños son.

Jornada III - Escena XIX

La visión del Mahamudra de Nagarjuna

2009-06-10T22:35:00.012+01:00

Homenaje a Manjusrikumarabhuta!

1. Me postro ante el todopoderoso Buddha
Cuya mente es libre de ataduras
Quien en su compasión y sabiduría
Ha enseñado lo inexpresable.

2. En verdad no hay nacimiento
Y seguramente no-cesación ni liberación
El Buddha es como el cielo
Y todos los seres tienen esa naturaleza.

3. Ni Samsara ni Nirvana existen
Pero todo es un complejo continuo
Con la intrínseca cara del vacío
El objeto del último conocimiento.

4. La naturaleza de todas las cosas
Aparece como un reflejo
Pura y naturalmente en quietud
Con la identidad no dual de la verdadera naturaleza.

5. La mente común imagina una Identidad
Donde hay nada en absoluto,
Y concibe los estados emocionales -
Felicidad, sufrimiento, e indiferencia.

6. Los seis estados de ser en Samsara,
La felicidad del cielo,
El sufrimiento del infierno,
Son todas creaciones falsas, invenciones de la mente.

7. Igualmente las ideas de malas acciones que causan sufrimiento,
Vejez, enfermedad y muerte,
Y la idea de que la virtud lleva a felicidad,
son ideas no más, nociones irreales.

8. Como un artista asustado
Por el diablo que él mismo pintó,
La víctima en el Samsara
Es aterrado por su propia imaginación.

9. Como un hombre cogido en arenas movedizas
Azotando y esforzándose,
Así los seres se ahogan
En el enredo de sus propios pensamientos.

10. Equivocando fantasía por realidad
Causas una experiencia de sufrimiento;
La mente es envenenada por la interpretación
De la conciencia de la forma.

11. Disolviendo invención y fantasía
Con una mente de visión compasiva,
Permanezca en conocimiento perfecto
Para ayudar a todos los seres.

12. Así adquiriendo la virtud convencional
Liberado de la red de pensamiento interpretativo,
El entendimiento insuperable se gana
Como Buddha, un amigo para el mundo.

13. Sabiendo la relatividad de todo,
La última verdad siempre es vista;
Despidiendo la idea de principio, medio y extremo
El flujo se ve como Vacío.

14. Así todo el Samsara y el Nirvana se ve como es
Vacío e insustancial,
Desnudo e inmutable,
Eternamente inmóvil e iluminado.

15. Como las invenciones de un sueño
se disuelven al despertarse,
Así la confusión de Samsara
Se marchita lejos en la iluminación.

16. Idealizando cosas insubstanciales
Como eternas, sustanciales y satisfactorias,
Amortajándolas en una niebla de deseo
La ronda de existencia se levanta.

17. La naturaleza de los seres es no nacida
Y aunque todavía se conciben seres para existir normalmente;
Ambos, los seres y sus ideas
Son creencias falsas.

18. Es nada más que un artificio de mente
Este nacimiento en una ilusoria existencial,
En un mundo de acción buena y mala
Con un renacimiento bueno o malo para seguir.

19. Cuando la Rueda de la mente cesa de dar vueltas
Todas las cosas se acaban.
No hay nada inherentemente sustancial
Y todas las cosas son absolutamente puras.

20. Este gran océano de Samsara,
Lleno de pensamiento engañoso,
Puede cruzarse en el barco el Acercamiento Universal.
¿Quién puede alcanzar el otro lado sin él?

Mahasiddha Sri Nâgârjuna "Arjuna entre los Nâgas"

Sermón del despertar

2009-05-02T10:57:00.004+01:00

La esencia del Camino es el desapego. Y la meta de aquellos que practican es liberarse de las apariencias. Se dice en los sutras: «El desapego es despertar porque niega las apariencias». La budeidad significa atención sutil. Aquellos mortales cuyas mentes tienen atención natural alcanzan el Camino del despertar y por ello son llamados Buddhas. Se dice en los sutras: «Aquellos que se liberan a sí mismos de toda apariencia son llamados Buddhas». El aspecto de la apariencia como no apariencia no puede apreciarse visualmente sino que únicamente puede conocerse mediante la sabiduría. Cualquiera que escuche y crea esta enseñanza se embarcará en el Gran Vehículo y abandonará los tres reinos.

Los tres reinos son codicia, aversión y confusión. Abandonar los tres reinos significa regresar desde la codicia, aversión y la confusión a la moralidad (el camino de la virtud natural sin culpabilidad), Contemplación (con amor benevolente) y la sabiduría (inteligencia natural encontrada en las enseñanzas). Codicia, aversión, y confusión no tienen naturaleza propia (sus aparentes raíces, son las Identidades), son ilusorias y cualquiera capaz de reflexionar verá que la naturaleza de la codicia, aversión y confusión es la naturaleza búdica.

Más allá de codicia odio e ignorancia no hay otra naturaleza búdica. Se dice en los sutras: « Los budas sólo se han convertido en budas mientras vivían con los tres venenos y alimentándose del Dharma puro». Los tres venenos son codicia, odio e confusión.

El Gran Vehículo es el más grande de los vehículos. Es el transporte de los bodhisattvas, que lo usan todo sin usarlo y que viajan todo el día sin viajar. Así es el vehículo de los bodhisattvas. Se dice en los sutras: «El no vehículo es el vehículo de los Buddhas».

Cualquiera que comprenda que los seis sentidos no son reales, que los cinco agregados son ficciones, que ninguno de ellos puede ser localizado en parte alguna del cuerpo, comprende el lenguaje de los Buddhas. Se dice en los sutras: «La cueva de los cinco agregados es el vestíbulo del Chan. La apertura del ojo de la mente es la puerta del Gran Vehículo». No puede ser más claro.

No pensar en nada es Chan. Una vez que se sabe, caminar, estar de pie, sentarse o estirarse, todo lo que se haga, es Chan. Saber que la mente es vacío es ver al Buddha. Los Buddhas de las diez direcciones no tienen mente. Ver la no mente es ver al Buddha...

Sermón del despertar

Cosas de U.G.

2009-05-01T11:58:00.001+01:00

[...]¡Vamos! (Se ríe) ¿A quién te crees que engañas? Mira, el problema con la iluminación es que piensas que si estuvieras iluminado todos tus problemas se resolverían, ¿verdad? Esa es la razón por la cual estás interesado en Dios, la verdad, la realidad, la iluminación, la liberación, la transformación - radical o no - quieres eso porque quieres resolver tus problemas. Es por eso que quieres esas cosas, pero no se te ha ocurrido nunca que es la demanda de esas cosas la responsable de todos esos problemas. Es eso lo que ha creado todos esos problemas. ¿Estás dispuesto a aceptar eso? [...]

El egoísmo los hará libres

Maestro Linji

2009-04-12T19:56:00.000+01:00

"Deja en paz tus pensamientos y no busques nada fuera de ti. Presta atención a las cosas tal como aparezcan. Atiende sólo a lo que surja en el presente. Despreocúpate de todo lo demás."

Yuanwu

2009-04-12T14:35:00.000+01:00

"La experiencia penetrante de la no-mente llegará de manera natural cuando te mantengas internamente vacío y tranquilo mientras permaneces externamente desidentificado de tus percepciones. Entonces las preocupaciones no afectarán a tu pensamiento y tu espíritu permanecerá imperturbable en medio de cualquier perturbación."

"La vida humana se desarrolla según las circunstancias. No debes rechazar la actividad ni perseguir el silencio. Basta con que permanezcas vacío internamente mientras te armonizas con el mundo externo. Sólo entonces encontrarás la paz aunque te halles en medio de la más frenética de las actividades."

"Abandona todas tus fantasías, opiniones, interpretaciones y sentimientos mundanos, y renuncia a las racionalizaciones, al egoísmo y a la competitividad. Sé como un árbol muerto, como la fría ceniza. Sólo cuando cesen los sentimientos, depongas toda opinión y tu mente se halle limpia y desnuda, se revelará ante tus ojos la realización Zen."

Bhaddekaratta Sutta – Un día auspicioso

2009-04-05T20:19:00.001+01:00

"[...]no considera la forma como si fuera un ser, ni un ser como si poseyera la forma, tampoco considera la forma en el ser ni el ser en la forma. Él no considera la sensación como si fuera un ser, ni un ser como si poseyera la sensación, tampoco considera la sensación en el ser ni el ser en la sensación. Él no considera la percepción como si fuera un ser, ni un ser como si poseyera la percepción, tampoco considera la percepción en el ser ni el ser en la percepción. Él no considera las formaciones mentales como si fueran un ser, ni un ser como si poseyera las formaciones mentales, tampoco considera las formaciones mentales en el ser ni el ser en las formaciones mentales. Él no considera la conciencia como si fuera un ser, ni un ser como si poseyera la conciencia, tampoco considera la conciencia en el ser ni el ser en la conciencia."

Bhaddekaratta Sutta

Sutra del Corazón de la Sabiduría

2009-03-29T19:04:00.007+01:00

Avalokitesvara, el Bodhisattva de la Verdadera Libertad, a través de la práctica profunda de la Gran Sabiduría, comprende que los cinco agregados (cuerpo-materia-forma, percepción-sensación, pensamiento, actividad y conciencia) no son más que vacuidad y, gracias a esta comprensión, ayuda a todos aquellos que sufren.

¡Oh Sariputra! Los fenómenos no son diferentes de la vacuidad.
La vacuidad no es diferente de los fenómenos.
Los fenómenos son vacuidad. La vacuidad es fenómenos.
El cuerpo-materia-forma, la percepción-sensación, el pensamiento, la actividad y la conciencia son igualmente vacuidad.
¡Oh Sariputra! Todas las existencias son vacuidad.
No hay nacimiento ni muerte. No hay pureza ni impureza.
No hay crecimiento ni disminución.

En la vacuidad no hay cuerpo-materia-forma, ni percepción-sensación, ni pensamiento, ni actividad ni conciencia.
No hay ojos ni oídos, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente.
No hay color-forma, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni tacto, ni pensamiento.
No hay conciencia visual, ni conciencia auditiva, ni conciencia olfativa, ni conciencia gustativa, ni conciencia táctil, ni conciencia de la conciencia.

No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia.
No hay ni vejez ni muerte, ni extinción de la vejez y de la muerte.
No hay ni sufrimiento, ni causa del sufrimiento, ni liberación del sufrimiento, ni vía que conduzca a la liberación del sufrimiento.
No hay sabiduría ni obtención.
Lo único que hay es MUSHOTOKU: nada que obtener.

Esta es la razón por la que en el espíritu del Bodhisattva, gracias a esta Ilimitada Sabiduría, no existen redes ni obstáculos, ni causas de obstáculos.
No existe miedo ni temor, ni causa de miedo y temor.
De esta manera, el Bodhisattva se libera de las ilusiones, de las perturbaciones y de los apegos y llega a la etapa última de la vida, el Nirvana.
Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro han obtenido la Suprema Liberación gracias a esta Gran e Ilimitada Sabiduría. Por lo tanto, Hannya Shingyo es el Mantra Universal, el Gran Mantra Resplandeciente, el Mantra más elevado, el Incomparable Mantra, aquel que extingue todo tipo de sufrimientos. Es la verdad auténtica sin error.
Este Mantra proclamado por Hannya Haramita se dice así:

GYATE, GYATE, HARAGYATEI,
HARA SO GYATE,
BOJI SO WAKA.

(De la obra El Sutra de la Gran Sabiduría, publicado por Miraguano Ediciones)

Bronca de un maestro zen

2009-03-20T15:22:00.000Z

"¡Cobardes! ¡Sois cobardes! ¡Todos sois unos cobardes! ¡Sólo queréis caramelos! ¡No queréis la píldora amarga! ¡Cobardes!

Decís que deseáis la verdad. ¡Ninguno de vosotros quiere la verdad! ¡Si os dijera la verdad, me hubiera quedado sentado aquí solo, escuchando los sonidos de vuestros coches camino abajo!

Os comprendo. Creéis que el dolor es malo, que sufrir es malo. Creéis que vuestra vía consiste en ir más allá del sufrimiento, pero el sufrimiento no tiene fin. Cuando era joven, me sentía muy mal por todo el sufrimiento que padecía la gente. Pero ahora no me siento tan mal. Ahora considero al sufrimiento como algo ineludible. Ahora considero bello al sufrimiento. Tenéis que sufrir más."

(Extraído de "Vida y enseñanzas zen de Shunryu Suzuki", de David Chadwick)

Komyozo zan mai ("El samadhi del granero de la gran sabiduría")

2009-03-19T20:44:00.000Z

Siento un profundo respeto -que nace desde lo más recóndito de mi compasión- por vosotros que continuáis la práctica de zazen en el estado de espíritu que voy a describir:

Sin intentar obtener nada, sin ninguna meta. Sin dejaros influir por vuestra inteligencia personal. Sin mostrar suficiencia por la experiencia que habéis obtenido en el doyo. Con toda la energía de vuestro cuerpo y de vuestro espíritu, penetrad totalmente en komyozo, sin daros vuelta atrás para mirar el tiempo.

No busquéis el satori. No escuchéis mayoi, los fenómenos ilusorios.

No detestéis los pensamientos que aparecen, tampoco los améis, y, sobre todo, no los mantengáis. De todas maneras, sea lo que sea, debemos practicar la gran postura sentada aquí y ahora. Si no mantenéis los pensamientos, éstos no vendrán por sí mismos. Si os abandonáis a la espiración y dejáis que la inspiración venga en un armonioso ir y venir, no hay más que un zafú bajo el cielo vacío, pesado como una llama.

Si no esperáis nada de lo que hacéis, si no consideráis cosa alguna, podéis cortar con todo, solamente por zazen.

Aunque los ochenta y cuatro mil bonno (deseos, ilusiones) vayan y vengan, si no les dais importancia, si los abandonáis a sí mismos, en ese momento, de cada uno de ellos, de uno tras otro y de todos juntos, podrá surgir el maravilloso misterio del granero de la gran sabiduría.

No existe solamente el komyo del momento de zazen. También está aquel que, paso a paso, acto tras acto, os hace ver progresivamente que cada fenómeno puede realizarse inmediata, automática, independientemente de vuestra inteligencia propia y de vuestros pensamientos personales. Tal es la verdadera y auténtica certificación que existe sin molestar la manifestación de komyo.

Es el poder espiritual del no actuar por la luz que se ilumina por sí misma. Este komyo es originariamente no sustancia, no existencia. Por ello, aunque muchos Budas lo realicen en este mundo, no son de este mundo. Y, estando en el nirvana, no están en el nirvana.

En el instante de vuestro nacimiento, komyo no existía. En el de vuestra muerte no desaparecerá.

Desde el punto el punto de vista de Buda, no aumenta. Desde el punto de vista de los sentidos no disminuye.

Así como cuando tenéis ilusiones o dudas, no podéis hacer la pregunta correcta, cuando tenéis el satori no podéis expresarlo. En ningún momento consideréis nada con vuestra conciencia personal. Durante las veinticuatro horas del día tened la calma y la gran tranquilidad de los muertos. No penséis en nada por vosotros mismos. Así, al practicar la espiración y la inspiración, vuestra naturaleza profunda y vuestra naturaleza sensitiva, inconsciente y naturalmente serán no saber, no comprensión.

Entonces, todo podrá volverse naturalmente calmo, esplendor de komyo, en la unidad del espíritu y del cuerpo. Por eso, cuando lo llamamos debería responder rápidamente. Un solo y mismo komyo armoniza en un todo a la gente del satori y la de las ilusiones. Así, aunque os pongáis en movimiento, este último no debería perturbaros. Y el bosque, las flores, las briznas de hierba, los animales, los seres humanos, todos los fenómenos -ya sean largos, cortos, cuadrados o redondos- podrán realizarse inmediata, automática, independientemente de vuestra inteligencia propia y de la acción personal de vuestro pensamiento.

No estéis apegados ni a las ropas ni al alimento ni a la casa. No sucumbáis al deseo sensual o al apego del amor que son prácticas animales.

Inútil interrogar a los demás sobre komyo, pues su komyo no tiene utilidad ninguna para vosotros.

En el origen, este samadhi es el santo doyo, el océano de todos los Budas. Es entonces el más grande y el más santo de todos los asientos transmitidos directamente de Buda en Buda a través de la santa práctica universal. Puesto que ahora sois discípulos de buda, debéis hacer zazen tranquilamente en su asiento.

No os sentéis en el zafú infernal, el zafú gaki, animal o asura, ni tampoco en el de los shomon o de los engaku. Practicad solamente shikantaza. No perdáis el tiempo. Es lo que se llama el auténtico espíritu del doyo, el verdadero komyo samadhi, el maravilloso y espléndido satori.

Este texto sólo debe ser leído por los verdaderos discípulos del Maestro Dogen, aquellos que están autorizados a entrar en su habitación.

Lo he escrito para mis compañeros de zazen, para que no haya puntos de vista erróneos, para perfeccionarme a mí mismo y para educar a los demás.

Escrito por Ejo, bajo el reinado del emperador Gouta. Con el más profundo respeto, en el templo Eihei-ji el 28 de agosto de 1278.

Huang po

2009-03-17T10:51:00.000Z

"El Buda y los seres vivientes no se distinguen de la Mente Única. Esta mente es como el espacio vacío que jamás se confunde ni se degrada. Así, contempla el modo en que el sol ilumina el mundo entero. Al levantarse, su luz se expande sobre la tierra sin que por ello el espacio se vuelva más luminoso y, a su puesta, cuando las tinieblas cubren la tierra, el espacio tampoco se oscurece. Aunque luz y oscuridad parezcan fuerzas antagónicas, contempladas desde su naturaleza, el espacio que las sustenta permanece vacío e inmutable. Tal es lo que ocurre con la mente del Buda y de los seres vivientes."

"La gente vulgar pone la mirada en el exterior; los monjes la vuelven hacia el interior. Pero la verdadera práctica consiste en dejarse caer en el vacío. Sin embargo, la gente tiene miedo del vacío, pues no saben que el vacío no es el vacío."

Zazenshin del maestro Wanshi

2009-03-15T18:24:00.000Z

El satori, la Vía de todos los Budas y de todos los patriarcas, puede ser observado en su verdadero aspecto, sin meta. Puede ser visto y comprendido más allá de todas las relaciones con los otros.

Sin meta significa sin tocar el objeto, es decir, la comprensión perfecta de la inteligencia por la autocomprensión. Esta inteligencia es comprendida por el poder invisible -que es ku- sin conciencia personal ni discriminación.

Resplandecer (iluminar) sin depender de ninguna relación significa que la iluminación brilla con su propia luz: como el resplandor de una joya que brilla por sí misma. Este poder, o este brillo, resulta de la acción extraordinaria del en sí; sólo depende del fushiryo (el no pensamiento), que es la sabiduría de la intuición, la sabiduría de Buda.

Este poder invisible debe ser comprendido por el en sí sin tocar el objeto, es decir, sin meta. La sabiduría de Buda que se ilumina a sí misma no tiene ninguna ramificación (síntoma) de meigo (ilusión o satori). Su inteligencia no tiene ningún "otro asociado". Brilla sola en el mundo. Por brillar sola, resplandece con su propia luz, sin ninguna asociación o dependencia.

La naturaleza libre de su poder es como el pez que nada libremente en el agua transparente, tan clara que se ve hasta el fondo; es como el pájaro que vuela libremente en el cielo sin límites.

Copyright de U.G. Krishnamurti

2009-03-05T20:58:00.000Z

Dice así, y creo que es digno de darse a conocer:

"Mi enseñanza, si queréis llamarla así, no tiene derechos de autor. Sois libres para reproducirla, interpretarla, malinterpretarla, deformarla, tergiversarla o hacer con ella lo que os plazca. Podéis, incluso, atribuiros su paternidad sin mi consentimiento o el permiso de nadie".

U.G.

Shodoka (El canto del inmediato satori)

2009-02-27T19:53:00.004Z

Querido amigo, ¿no ves que este hombre del satori
ha cesado de estudiar y está inactivo?
No intenta apartar las ilusiones
ni encontrar la verdad.

La naturaleza real de nuestra ignorancia
es la naturaleza de Buda;
nuestro cuerpo vacío e ilusorio
es el cuerpo del Buda Dharma-kaya.

Si comprendemos el cuerpo de Buda,
no hay nada más.
Manantial original,
nuestra naturaleza propia
es el puro y verdadero Buda.

Las nubes flotantes
de los cinco agregados van y vienen
en el cielo,
la espuma de los tres peces
aparece y desaparece sobre el océano.

Si comprendemos la realidad,
ya no existe nada más para nosotros
ni el hombre, ni la ley,
instantáneamente el peor karma,
el karma del infierno,
es destruido.
Si yo os engaño con palabras falsas
que el castigo de la lengua arrancada
caiga eternamente sobre mí.

Si realizáis súbitamente,
en el instante, el Zen del Buda,
los seis paramitas
y las diez mil prácticas
se realizan
plenamente en vuestro cuerpo.

No existe falta ni felicidad,
ni pérdida, ni ganancia.
En la paz de esta consumación absoluta
no debemos buscar nada.

Desde el origen nunca se ha limpiado
el polvo acumulado en el espejo,
pero hoy día,
es absolutamente necesario ver el brillo.

¿Quién es no-pensado? (munen)
¿Quién es no-nacido? (musho)
Si el no nacido existe realmente,
él no puede volver a nacer.

Pregunta a una marioneta
si adquirir méritos
para encontrar al Buda,
es eficaz.

Abandona los cuatro elementos
y no intentes aferrar más nada.
En la paz y en la consumación absolutas,
bebe y come según tus deseos.
Todos los fenómenos son impermanentes,
todo es ku.
Este es justamente
el gran y completo satori del Buda.

Una doctrina precisa
y de la más alta dimensión
es el símbolo del verdadero monje.
Si una persona no está de acuerdo
la doctrina se revelará de ella misma.

Porque la marca del Buda
es cortar las raíces directamente.
No se puede a la vez
amontonar las hojas
y buscar las ramas.

Las gentes ignoran
la joya preciosa (mani).
Pero cada uno la posee,
profundamente escondida
(este tesoro del Tathagata)
en la conciencia Alaya.

La acción misteriosa
de los seis órganos (Roppan) es ku
y no es ku al mismo tiempo.
El halo luminoso de una perla
pertenece al mundo de los fenómenos
y no pertenece al mismo tiempo.

Purificando nuestras cinco clases de visiones
se podrá adquirir los cinco poderes.
Sólo por la práctica
se puede comprender esto.
¡Imaginarlo es difícil!

No es difícil
ver la forma en el espejo.
Pero no existe ningún medio de capturar
la luna en la corriente del agua.
Vamos siempre solos,
marchamos siempre solos.
Sobre el camino del nirvana
sólo van juntos
aquellos que se han realizado.

La melodía de su vida es clásica,
su espíritu es puro y su modo de andar
posee una nobleza natural.
Sus mejillas están hundidas, sus pómulos son fuertes,
nadie le presta atención.
el hijo de Sakya
es conocido por ser pobre.
En realidad, su apariencia es pobre
pero su espíritu no conoce la pobreza.
Es pobre, por eso está
habitualmente vestido de harapos.
Pero posee la vía y guarda
este tesoro inestimable en el fondo de su espíritu.
Y este tesoro inestimable
aún cuando se haga uso de él,
no se agota jamás. Por eso,
puede hacer que todos se beneficien de él
en cada ocasión
sin ninguna reserva, eternamente.

Los tres cuerpos y las cuatro sabidurías
se realizan plenamente en su cuerpo.
Las ocho comprensiones (satori)
y los seis poderes sobrenaturales
están impresos en el fondo de su espíritu.

El hombre superior tiene la comprensión total
de una sola vez.
El hombre medio o inferior
aunque entiende muchas cosas
cree en pocas
y carece de verdad profunda.

Despójate por ti mismo
de los andrajos que ocultan este tesoro.
De cara a los otros,
no te vanaglories de tu devoción.

Acepta las críticas y resígnate
a las calumnias de los demás.
Todos acaban por fatigarse
al querer prender fuego al cielo con una antorcha.
Cuando los escuchas
es como si bebieras un dulce néctar.
Este se diluye instantáneamente
y entra en el misterio.

Si comprendes que las palabras
malvadas se vuelven meritorias,
entonces ellas serán para ti
un maestro de la Vía.
Si, por las críticas, no te despiertas
por encima de la noción de amigo o de enemigo,
¿cómo podrás realizar
los poderes ilimitados (musho)
de la compasión
y de la perseverancia (jinin)?

Si comprendes perfectamente el origen,
el principio,
podrás enseñarlo perfectamente.
Zazen y sabiduría (dhyana y prajna)
estarán en completa fusión
sin residir solamente sobre ku.
Dos monjes habían infringido
el precepto de castidad
y habían cometido un crimen.
Las palabras de Hari (Upali) no hizo
más que aceptar sus remordimientos.
Pero el gran Yuima
instantáneamente hizo desaparecer sus dudas
tan rápido
como el sol funde la nieve y el hielo.

No soy sólo yo quien tiene
ahora la comprensión.
Los Budas innombrables
como los granos de arena del Ganges
son todos de la misma esencia.
La doctrina del no-temor
es como el rugido del león
que destroza el cerebro
de los cien animales que lo oyen.
El elefante, a pesar de su poder,
pierde su dignidad.
Sólo el dragón del cielo
escucha esta voz con satisfacción.

He atravesado océanos y lagos,
he pasado por montañas y riberas,
he visitado a los Maestros,
he buscado las Vías, he practicado zazen.
Y desde que he encontrado el camino del monte Sokei
sé que nacimiento y muerte
no son diferentes.

Andar es también el Zen,
sentarse es también el Zen.
Que se le hable o que se esté silencioso,
que se mueva o que se le deje inmóvil,
el cuerpo permanece siempre en paz.
Incluso si se encuentra frente a una espada
el espíritu permanece tranquilo.
Incluso si se encuentra frente al veneno,
el espíritu permanece imperturbable.

Mi Maestro ha encontrado
al buda Nento
y hace mucho tiempo,
se convirtió en Nin-Niku Sen.

Debemos vivir muchas veces
y muchas veces morir.
Vida y muerte se suceden
sin interrupción en la eternidad.

A partir de la realización inmediata
del no-nacimiento (musho),
no hay más necesidad de recrearse
o de atormentarse
por los honores o la desgracia.

Retirarse a las montañas profundas,
vivir en una pequeña ermita,
sentado bajo un gran pino,
tranquilo y sereno,
practicar zazen, apacible y feliz,
en la morada del monje ermitaño,
vida simple y serena,
verdadera belleza.

Si os despertáis
y comprendéis,
no hay más necesidad
de hacer vanos esfuerzos:
nada permanece al orden de ui
(la impermanencia de los fenómenos).

El don (fuso) practicado con un fin
puede dar la suerte
de renacer en el cielo,
pero es como disparar
una flecha hacia el cielo.

Cuando la fuerza de la fecha se ha agotado,
vuelve a caer al suelo,
y esto es origen de karma adverso
para el futuro.

Esto es completamente diferente a estar
bajo la puerta de Muijiso
por la cual se entra instantáneamente
en la dimensión del Buda.

Solamente comprender la raíz original,
no preocuparse por las ramas,
es como captar
el reflejo de la luna
en una joya pura.

Yo conozco ahora
este tesoro de verdadera libertad,
inagotable no sólo para mí mismo
sino también para los otros.
La luna brilla sobre el agua del río,
el viento sopla en los pinos:
fresca y pura sombra de una larga noche.
¿Cuál es la causa?

El tesoro de los preceptos
de la naturaleza del Buda
está impreso en el fondo de nuestro espíritu.
La niebla y el granizo,
la lluvia y la bruma
son el kesa que sueña nuestro cuerpo.

El cuenco del monje para llamar al dragón
y el bastón para ahuyentar al tigre.
Los anillos de metal en la punta del bastón
retiñen claramente.
Cuenco y bastón no deben ser
considerados bajo su simple forma material.
Ellos significan
seguir íntimamente la huella del Buda
y simbolizan su precioso bastón.

No buscar la verdad
no cortar las ilusiones.
Ya que yo comprendo claramente
que estos dos elementos
son ku, informes.

La no forma no es ni ku ni no-ku,
es la verdadera forma del Buda.
El espejo del espíritu es puro
y nada puede llegar a oscurecerlo;
por su pureza y claridad,
refleja a todo el universo.

El reflejo de los millares de fenómenos
se manifiesta en este espejo,
esta joya perfecta
no tiene ni exterior ni interior.
La verdadera libertad de ku
supera la relación de causa y efecto,
todo está entonces en perfecta confusión y desorden
y produce una catástrofe abominable.
Abandonar u, las existencias,
para no guardar más que ku, vacuidad,
es también una grave enfermedad:
como arrojarse al fuego
para evitar caer en el agua.
Querer abandonar las ilusiones
para no guardar más que la verdad
es discriminación, artificio e imitación.
Cuando un hombre no sigue más que la práctica,
ignorando esto,
es como aquel que adopta a un ladrón
para hacerlo su hijo.

Desperdiciamos el tesoro del Dharma
y perdemos sus méritos.
La causa es esta conciencia de lo mental.
La escuela Zen disuelve también lo mental.
Entrar en el satori del no-nacimiento
inmediatamente
tal es el poder de la verdadera sabiduría.

El hombre verdadero toma la espada de la sabiduría.
Punta afilada de la sabiduría,
llama tan poderosa como el diamante.

Esta espada es capaz de destruir
el espíritu de todos los pensamientos
y concepciones erróneas,
pero puede igualmente
golpear por sorpresa todos los demonios.
La enseñanza del Buda
es como la voz del trueno,
la ley que ruge
o el redoble del tambor.
Esta enseñanza esparce una nube de compasión
y reparte un néctar dulce como la miel.
Las huellas del dragón y del elefante
se extienden por todos los sitios, sin límite,
de manera que todos los hombres,
incluso aquellos que tienen un satori dogmático
o adquirido por el conocimiento de los libros,
pueden despertarse y encontrar
el verdadero satori por esta enseñanza.
Sobre los glaciares del Himalaya
no crece más que una hierba
pura y sin mezcla.
Ella da, exclusivamente,
la esencia del gusto.
Y este gusto yo lo conservo siempre.

Una sola naturaleza
contiene todas las naturalezas,
una sola existencia
incluye totalmente todas las existencias.
Una sola luna
se refleja en todas las aguas,
todos los reflejos
de la luna en el agua
provienen de una sola luna.

El cuerpo espiritual Dharma Kaya
de todos los Budas
entra en mi naturaleza.
Mi naturaleza se armoniza
con el espíritu del Tathagata.
Una sabiduría incluye perfectamente
todas las sabidurías.
En esto no hay ni forma, ni conciencia,
ni acción del Karma.

En un solo instante
ochenta mil puertas son creadas,
en un solo instante,
el tiempo eterno es consumado.

Las medidas no son medidas
¿Cómo estar en armonía
con nuestra naturaleza verdadera?
No criticar, no alabar.
Nuestro cuerpo es como el cielo:
ellos no tienen límites.

Si no dejas el lugar en el que estás,
permanecerás tranquilo.
Si buscas conocer,
te darás cuenta
de que no puedes ni comprender,
ni adquirir, ni rechazar.
Lo que no puedes obtener,
inconscientemente lo obtendrás.
Cuando estás silencioso, hablas;
cuando hablas, estás silencioso.
Cuando la gran puerta del don (fuse)
está abierta, no existen más obstáculos.

Si alguien me pregunta
a qué religión pertenezco,
respondo:
al poder de Maka Hannya.

¿Qué es el bien, qué es el mal?
Los hombres no pueden saberlo.
¿Quién va en el buen sentido
y quién a contracorriente?
Ni siquiera el cielo puede determinarlo.

Durante largo tiempo, en otro tiempo,
he practicado y estudiado.
Esto no son palabras en el viento
ni mentiras.
Aquí, levanto la bandera de la ley
y establezco la verdadera religión.
La verdadera y santa línea del Buda
se continúa
a través del monje del monte Sokei.
Mahakasyapa, el primero,
transmitió la lámpara, la antorcha,
después la historia
cuenta veintiocho generaciones
bajo el cielo de la India.
Por la ruta de los océanos,
el Zen ha llegado a esta tierra,
Bodhidharma fue su fundador.
Seis generaciones ilustres le sucedieron
y transmitieron la toga.
De hoy en adelante, en las generaciones futuras,
numerosos serán
los que recibirán la Vía del Zen.

La verdad del Zen
no tiene necesidad de ser defendida.
Del mismo modo el origen de las ilusiones,
él también, es ku.
Pero cuando los dos puntos de vista
de existencia o no-existencia
son abandonados,
el mismo no-ku se convierte en ku.

Las veinte puertas de ku
no tienen existencia.
La naturaleza única de los Tathagatas
es originalmente idéntica
para todas las existencias.

El espíritu es la raíz,
el Dharma es el polvo.
Los dos son como
los reflejos en el espejo.
Cuando se le ha limpiado este polvo,
la luz, entonces, resplandece.
Espíritu y Dharma han desaparecido completamente,
nuestra naturaleza, entonces, es auténtica.
¡Ay! Esta época está marcada
por la degeneración del Dharma,
los hombres son poco felices;
es difícil dirigirlos,
están muy lejos de la sabiduría,
de la santidad
y se hunden en falsas concepciones.
Los demonios son poderosos,
el Dharma es débil
y el odio dañino se extiende por todos los sitios.
Ellos tienen la posibilidad de escuchar
la enseñanza de la puerta
de la verdadera doctrina del Buda,
pero desgraciadamente la rechazan,
la rompen en mil pedazos
como una tela
y no pueden volver a hallar la forma original.

La acción proviene del espíritu,
los males provienen del cuerpo,
por eso no debéis sentir
ningún resentimiento hacia los demás.

Si no quieres acarrearte
un karma ilimitado,
no critiques la enseñanza
del Dharma del buda.

En el bosque de sándalo
no crece ningún otro árbol.
Sólo los leones viven en ese bosque
profundo, denso, silencioso.
Y por todos los sitios, en este bosque tranquilo,
los leones se recrean libremente.
Todos los animales de la tierra y
todos los pájaros del cielo han huido lejos,
sólo los cachorros marchan
siguiendo al león.
Con escasos tres años,
ya son capaces de rugir.
E incluso si los chacales quisieran imitar
a estos leones, reyes del Dharma,
no podrían evitar
que los cien mil demonios abrieran sus bocas
libremente.

La enseñanza verdadera no puede ser comprendida
por el entendimiento humano.
Pero si tenéis dudas,
si no comprendéis,
aún os es posible
discutir conmigo.
Esta no es una opinión
producto de mi dogmatismo.
Sólo es el temor
de que nuestra práctica no degenere
hacia los dos extremos
de la negación o de la afirmación.

Lo negativo no es negativo
(no no es no),
lo positivo no es positivo
(sí no es sí).
Si nos equivocamos a este respecto,
aunque sólo sea por un cabello,
nos alejamos mil lis.
Cuando es sí, la misma hija del Dragón
puede súbitamente convertirse en Buda.
Cuando es no,
el mismo monje Zensho ("buena estrella")
puede, durante su vida, caer en el infierno.

Por mi parte, desde mis años juveniles,
he acumulado conocimientos,
he estudiado los textos y sus comentarios
así como los sutras.
He reflexionado sobre los nombres y las formas,
pero no he conocido el reposo
en estos estudios;
ya que esto es seguramente tan vano como querer
entrar en el océano
para allí contar los granos de arena.
El Buda me lo reprocha, muy justamente,
ya que, a fin de cuentas, ¿qué utilidad
puede aportarte el tesoro de los demás?

Ahora veo bien que
hasta hoy en día, monje errante,
he practicado en vano
y durante largos años
he errado por falsas vías.
Al estar mi naturaleza poco luminosa
me he equivocado y no he comprendido.
Debido a esto no he podido acceder
a la verdadera enseñanza del Buda.

El Hinayana está enteramente volcado
hacia la Vía (shojin)
pero le falta el amor universal.
La inteligencia y el saber carecen
de sabiduría profunda.

Son estúpidos y pueriles
los que crean una falsa realidad
en su puño vacío
o en el extremo de su dedo.

No obtienen nada tomando por la luna
el dedo que la señala.
Mezclan y confunden voluntariamente
el mundo objetivo y subjetivo.
El hombre que abarca todos los aspectos
es Buda.
Entonces, puede verdaderamente ser designado
con el nombre de Kanjizan. (Avalokitesvara).

Cuando se ha realizado la iluminación,
el karma original deviene ku.
De lo contrario debemos pagar nuestras deudas.

Tenemos hambre
e incluso delante de una mesa real
no comemos.
Estamos enfermos e incluso
si encontramos al rey de los médicos,
y no seguimos sus remedios,
¿cómo podremos ser curados?

En el mundo de los deseos,
podemos practicar el Zen
por el poder de la sabiduría.
Cuando el loto nace en el fuego
jamás puede ser destruido.
Yuse transgredió
uno de los más importantes preceptos,
pero enseguida obtuvo el satori
del no-nacimiento,
al instante se convirtió en buda
y ahora él existe.

La enseñanza,
parecida al rugido del león,
carece de miedo.
¡Qué lástima
de esos espíritus estúpidos y confusos!

Ellos comprenden que violar los preceptos
es un impedimento para la iluminación,
pero no pueden descubrir
el secreto de la esencia de la enseñanza
del Buda.

El poder misterioso de la iluminación
tiene efectos maravillosos tan innombrables
como los granos de arena del Ganges.
¿Por qué no tomarse la molestia de hacerle
las cuatro ofrendas?
Diez mil piezas de oro al lado de esto
no valen nada.

Incluso si tuviéramos que reducir
nuestros huesos a polvo
o cortar nuestro cuerpo en pedazos,
no sería aún suficiente
para agradecérselo.
Una sola palabra justa
está por encima de diez mil millares de palabras.

El es el rey del Dharma, es el más alto.
Todos los Budas tan numerosos
como los granos de arena del Ganges
lo testimonian.
Ahora yo sé que esta joya (mani)
y todos aquellos que la recibieron
con confianza pueden ser reyes del Dharma.
No hay nada que encontrar
en el mundo del satori,
no hay ni hombre ni siquiera Buda.
Los cosmos innombrables por ellos mismos
son como burbujas en el océano.
Todos los sabios y venerables
son como relámpagos en el cielo.

Incluso si un gran círculo de metal
se pone a girar sobre mi cabeza,
la claridad perfecta de jo-e permanece siempre.
Incluso si el sol se vuelve frío
o si la luna se recalienta,
a pesar de los demonios numerosos,
la verdadera doctrina permanece indestructible.
El carro del elefante
avanza lentamente sobre el camino,
¿cómo podrá la mantis religiosa
impedir el paso de sus ruedas?
El gran elefante no juega
en el sendero de los conejitos,
un gran satori
está por encima de los pequeños honores.
No juzgues la inmensidad del cielo azul
mirándolo a través de una paja.
Si no tiene aún la comprensión,
yo te confirmaré ahora
más profundamente.

(Yoka Daishi, s. VII)

Extraído de la obra "Shodoka - El Canto del Inmediato Satori".
Comentarios de Taïsen Deshimaru.
Editorial Edicomunicación.

Shin Jin Mei (Poema de la fe en el espíritu)

2009-02-22T22:01:00.000Z

Penetrar la Vía no es fácil ni difícil,
basta con que no haya ni amor ni odio,
ni elección ni rechazo.

Basta con que no haya ni amor ni odio
para que la comprensión aparezca,
espontáneamente clara,
como la luz del día en una caverna.

Si en el espíritu se crea una singularidad,
por ínfima que sea,
el cielo y la tierra quedan separados
por una distancia ilimitada.

Si realizamos el satori aquí y ahora,
las ideas de justo y falso
no penetran más en nuestro espíritu.

La lucha entre lo justo y lo falso,
en nuestra conciencia,
conduce a la enfermedad del espíritu.

Si no penetramos en el origen de las cosas
nuestro espíritu se agotará en vano.

La Vía es redonda, pacífica,
amplia como el vasto cosmos, perfecta,
sin la menos noción de permanecer
o desaparecer.

Queremos atrapar o rechazar,
en verdad,
ésta es la razón por la que no somos libres.

No corráis detrás de los fenómenos.
No permanezcáis en la vacuidad.

Nuestro espíritu, cuando permanece tranquilo
se desvanece espontáneamente.

Si detenemos todo movimiento
nuestro espíritu se tranquilizará.
Y esta tranquilidad, a continuación,
provocará de nuevo el movimiento.

Si permanecemos en uno de los dos extremos,
¿cómo podremos comprender el otro?

Si no nos concentramos sobre el origen
perderemos los méritos de los dos extremos.

Si abrazamos únicamente la existencia,
perdemos la vacuidad.
Si abrazamos únicamente la vacuidad,
perdemos la existencia.

Aunque nuestras palabras sean justas,
aunque nuestros pensamientos sean exactos,
esto no es aún conforme a la verdad.

El abandono del lenguaje y del pensamiento
nos conducirá más allá de todo.
Si no se puede abandonar el lenguaje ni el pensamiento
¿Cómo resolver la Vía?

Retornando a la raíz original tocamos la esencia.
Siguiendo los reflejos perdemos el origen.

Al iluminarnos en todas las direcciones,
aunque sólo sea un instante,
superamos la vacuidad ordinaria.

La aparición de la vacuidad ordinaria
depende del nacimiento de las ilusiones.

No busquéis la verdad.
Contentaos con no tener prejuicios.

No permanezcáis en ninguno de los dos extremos.
No busquéis el dualismo.

Si la noción de justo o de falso permanece,
aunque sea muy débilmente,
nuestro espíritu se ensombrecerá en la confusión.

El dos depende del uno
pero no os apeguéis ni siquiera al uno.

Si el espíritu no se manifiesta
los fenómenos serán sin error.

Sin error no hay dharma.
Sin dharma no hay espíritu.

El sujeto desaparece siguiendo al objeto,
el objeto se oscurece siguiendo al sujeto.

El objeto puede ser realizado en tanto que verdadero objeto
a través de la interdependencia con el sujeto.
El sujeto puede ser realizado en tanto que verdadero sujeto
a través de la interdependencia con el objeto.

Si queréis comprender el sujeto y el objeto
tenéis que daros cuenta de que, en definitiva,
los dos son vacuidad.

Una vacuidad idéntica al uno y al otro
incluye todos los fenómenos.

No discriminéis entre lo sutil y lo grosero.
No hay ningún partido que tomar.

La sustancia de la Gran Vía es generosa,
no es difícil ni fácil.

Las personas que tienen un espíritu fuerte
caen en la duda.

Si nos aferramos a un espíritu mezquino
perderemos toda medida
y nos precipitaremos en la vía del error.

Si lo expresamos libremente, somos naturales.
En nuestro cuerpo no hay ningún lugar
al que ir y permanecer.

Confiando en la naturaleza
podemos estar en armonía con la Vía.

Ken hen se opone a la verdad,
kontin se escapa de ella.

Si queremos ir,
tomando el vehículo supremo,
no debemos detestar las seis manchas.

Si no detestamos las seis manchas
podemos alcanzar el verdadero estado de Buda.

El hombre sabio no actúa.
El hombre estúpido ama y odia,
encadenándose él mismo.

En el dharma no hay ninguna diferenciación,
pero el hombre estúpido se encadena él mismo.

Servirse del espíritu con el espíritu
¿es gran confusión o armonía?

Los estados Ken hen y Kontin
surgen de la duda.
El amor y el odio no existen
en la conciencia del satori.

Hacemos demasiadas consideraciones
acerca de los dos aspectos de todo elemento.

Como un sueño, un espejismo, una flor de vacuidad,
así es nuestra vida.
¿Por qué sufrimos intentando atrapar esta ilusión?

La ganancia, la pérdida, lo justo, lo falso,
os lo ruego,
abandonadlos.

Cuando nuestros ojos no duermen
todos nuestros sueños se desvanecen.

Cuando el espíritu no está sometido a las discriminaciones
todas las existencias del cosmos se vuelven unidad.

Cuando nuestro cuerpo experimenta profundamente la unidad
podemos cortar instantáneamente todas las relaciones.

Considerando todas las existencias con ecuanimidad
retornamos a nuestra naturaleza original.

Si examinamos esto
nada puede ser comparado.

Cuando cesamos el movimiento,
deja de haber movimiento.
Cuando movemos la inmovilidad,
deja de haber inmovilidad.

Al ser imposible el dos,
el uno lo es igualmente.

Por último, en definitiva,
no hay regla ni regulación.

Cuando el espíritu coincide con el espíritu,
el origen y las huellas de las acciones
desaparecen.

Al no existir las huellas del zorro,
las pasiones se extinguen completamente
y, de repente, aparece la fe.

Al ser todos los elementos impermanentes
no queda ninguna huella en la memoria.

Iluminar la propia interioridad con la luz del vacío
no requiere el uso del poder del espíritu.

Respecto a hishiryo
es muy difícil hacer consideraciones.

En el mundo de la realidad tal y como es
no hay ego ni ninguna otra diferencia.

Experimentar lo uno
sólo es posible en el no-dos.

Al ser esto no-dos,
todas las cosas son idénticas, parecidas,
y las contradicciones, toleradas.

Los sabios, toda la humanidad entera,
van hacia la enseñanza de la fuente original.

Un momento de conciencia equivale a diez mil años.

Ni existencia ni no-existencia
por todas partes ante nuestros ojos.

Lo mínimo es idéntico a lo máximo.
Debemos borrar las fronteras de los diferentes lugares.

Lo infinitamente grande es igual a lo infinitamente pequeño.
No podemos ver los límites de los lugares.

La existencia misma es no-existencia.
La no-existencia misma es existencia.

Si esto no es así,
no debéis contentaros con protegerlo.

Lo uno es todo.
Todas las cosas son uno.

Si esto es así,
¿por qué es necesario considerar lo no-finito?

La Fe es no-dos.
No-dos es la Fe.

Finalmente, las argucias de nuestro lenguaje
se resquebrajarán totalmente
y pasado, presente y futuro dejarán de estar limitados.

(Maestro zen Sosan, tercer patriarca chino, s. VI-VII)

San Juan de la Cruz: Coplas hechas sobre un éxtasis

2009-01-13T15:26:00.000Z

Entréme donde no supe,
y quedéme no sabiendo,
toda ciencia trascendiendo.

Yo no supe dónde entraba,
porque, cuando allí me vi,
sin saber dónde me estaba,
grandes cosas entendí
no diré lo que sentí,
que me quedé no sabiendo,
toda ciencia trascendiendo.

De paz y de piedad
era la ciencia perfeta,
en profunda soledad,
entendida vía reta;
era cosa tan secreta,
que me quedé balbuciendo,
toda ciencia trascendiendo.

Estaba tan embebido,
tan absorto y ajenado,
que se quedó mi sentido
de todo sentir privado;
y el espíritu dotado
de un entender no entendiendo
toda ciencia trascendiendo.

Cuanto más alto se sube,
tanto menos entendía
que es la tenebrosa nube
que a la noche esclarecía;
por eso quien la sabía
queda siempre no sabiendo
toda ciencia trascendiendo.

El que allí llega de vero,
de sí mismo desfallece;
cuanto sabía primero
mucho bajo le parece;
y su ciencia tanto crece,
que se queda no sabiendo
toda ciencia trascendiendo.

Este no saber sabiendo
es de tal alto poder,
que los sabios arguyendo
jamás le pueden vencer;
que no llega su saber
a no entender entendiendo,
toda ciencia trascendiendo.

Y es de tan alta excelencia
aqueste sumo saber,
que no hay facultad ni ciencia
que le puedan comprender;
quien se supiere vencer
con un no saber sabiendo,
irá siempre trascendiendo.

Y si lo queréis oír,
consiste esta suma ciencia
en un subido sentir
de la divinal Esencia.
Es obra de su clemencia
hacer quedar no entendiendo,
toda ciencia trascendiendo.

Enlace a la página original en http://sanghaelzendo.bligoo.com

El mal no es atractivo

2008-10-18T21:04:00.001+01:00

No. No lo es.

El auténtico mal, cuando se encarna en un ser humano, no puede disimular su naturaleza qlipótica y muestra las siguientes características:

1- Es feo físicamente. Inarmónico.
2- Es chabacano y vulgar.

Lo anterior porque lo que no es de esta creación no puede amoldarse a ella.

3- Es violento.

Porque necesita crearse su espacio a cualquier precio.

4- Es cruel.

Porque carece por completo de empatía. No comprende la estructura de lo que le rodea. Además, causar sufrimiento le inyecta energía.

5- Es egocéntrico.

Porque se sabe solo.

6- Es poco inteligente, salvo para lo relacionado con la supervivencia.

Porque no puede recibir inspiración de las esferas. Ello le está vedado.

No se busque en el auténtico mal nada hermoso, fascinante o seductor. Su naturaleza está demasiado alejada de los ritmos de esta creación como para poder resultar atractivo.